Стародавні балти. Як балтські і угро-фінські етноси вплинули на російських і де зараз найбільше їх нащадків

Не секрет, що історія і культура балтійських слов'янстоліттями приваблює великий інтерес далеко не тільки у німецьких істориків, які часто займаються їй більше з професійного обов'язку, а й не менше - у росіян. У чому причина цього не припиняється зацікавленості? У чималому ступені - «варязький питання», але далеко не тільки він. Повз балтійських слов'ян не може пройти жоден дослідник або любитель слов'янських старожитностей. Детальні описив середньовічних німецьких хроніках відважних, гордих і сильних людей, зі своєю особливою самобутньою і унікальною культурою іноді захоплюють уяву. Величні язичницькі храми і ритуали, багатоголові ідоли і священні острови, що не припиняються війни, стародавні міста і незвичайні для сучасного слуху імена князів і богів - цей список можна продовжувати ще довго.

Вперше відкривають для себе північно-західнослов'янську культуру немов потрапляють в зовсім новий, багато в чому загадковий, світ. Але що саме в ньому приваблює - здається він рідним і знайомим, або ж, навпаки, як раз і цікавий тому, що унікальний і ні схожий на інших слов'ян? Займаючись історією балтійських слов'ян протягом декількох років, як особистої думки я б вибрав відразу обидва варіанти. Балтійські слов'яни, безумовно, були слов'янами, найближчими родичами всіх інших слов'ян, але при цьому мали і ряд самобутніх рис. Історія балтійських слов'ян і південної Балтики зберігає ще багато таємниць і одним з найбільш погано вивчених моментів є так званий ранньослов'янських період - починаючи з пізньої епохи Великого переселення народів і до кінця 8-9 ст. Ким були загадкові племена ругов, варинов, вандалів, лугіїв і інших, званих римськими авторами «германцями» і коли тут з'явився слов'янську мову? В я постарався коротко дати наявні лінгвістичні вказівки на те, що до слов'янської мови тут був поширений такий собі інший, але не німецький, а більше схожий на балтськими, мову та історію його вивчення. Для більшої наочності є сенс навести кілька конкретних прикладів.

I. Балтський субстрат?
У моїй попередній статті вже згадувалося, що згідно з даними археології, на півдні Балтики спостерігається спадкоємність матеріальних культур бронзового, залізного і римського періодів. Незважаючи на те, що традиційно цю «дославянськими» культуру ототожнюють з носіями древнегерманських мов, таке припущення суперечить даним лінгвістики. Дійсно, якщо древньогерманська населення покинуло південь Балтики за століття або два до приходу сюди слов'ян, то звідки такий пристойний шар «дославянськими топоніміки»? Якщо ж давні германці були асимільовані слов'янами, то чому не спостерігається запозичень древнегерманской топоніміки (в разі спроби виділення такої ситуація набуває ще більш суперечливий характер), що не запозичили від них «Балтськуі» топоніміку?

Більш того. При колонізації та асиміляції неминучі не тільки запозичення назв річок і місць, а й слів з мови автохтонного населення, субстрату, в мову колонізаторів. Так буває завжди - там, де слов'янам доводилося тісно контактувати з неслов'янським населенням, відомі запозичення слів. Можна вказати на запозичення з тюркських в южнославянские, з іранських - в східнослов'янські або з німецького - в западнославянские. Лексика жили в німецькому оточенні кашубів до 20 століття налічувала до 10% запозичення з німецької. У свою чергу, в саксонських діалектах оточуючих Калюжку областей Німеччини лінгвісти налічують до кількох сотень навіть не запозичень, а слов'янських реліктових слів. Якщо припустити, що балтійські слов'яни асимілювали німецькомовних населення на величезних просторах між Ельбою і Віслою, слід було б очікувати в їх мові безліч запозичень з давньо-східнонімецьких. Однак подібного не спостерігається. Якщо в разі полабських вендів-Древан ця обставина ще можна було б спробувати пояснити поганий фіксацією лексики і фонетики, то в разі іншого відомого північно-лехитськой мови, який дожив до наших днів кашубського - пояснити це вже набагато складніше. Варто підкреслити, що мова йде не про запозичення в кашубська з німецького або общеславянских запозиченнях з східнонімецького.

Згідно з концепцією східнонімецького субстрату, повинно було статися так, що балтійські слов'яни асимілювали автохтонне населення півдня Балтики вже після поділу праслов'янського на гілки. Іншими словами, щоб довести іншомовне населення південної Балтики, асимільоване слов'янами, потрібно виявити унікальний шар запозичень з неслов'янського мови, характерний тільки для балтійських і невідомий у інших слов'ян. В силу того, що не збереглося практично ніяких середньовічних пам'яток мови слов'ян північній Німеччині і Польщі, крім нечисленних згадок в написаних в іншій мовній середовищі хроніках, для сучасних регіонів Гольштейна, Мекленбурга і північно-західній Польщі найбільшу роль відіграє вивчення топоніміки. Шар цих «дославянськими» назв досить великий по всьому півдню Балтики і лінгвістами зв'язується зазвичай з «давньоєвропейської гідроніми». Наведені Ю. Удольфом результати дослідження слов'янізації дославянськими гидронимии Польщі в зв'язку з цим можуть виявитися дуже важливими.

Слов'янські і дославянськими гідроніми Польщі по Ю. Удольф, 1990.
Виявляється, ситуація з гідроніміки в північній Польщі сильно відрізняється від південної її половини. Дославянськими гидронимия підтверджується на всій території цієї країни, але помітні і суттєві відмінності. У південній частині Польщі дославянськими гідроніми є сусідами зі слов'янськими. У північній же - виключно дославянськими гидронимия. Обставина досить дивне, так як достовірно відомо, що з епохи принаймні Великого переселення народів всі ці землі населяли вже носії власне слов'янської мови, або різних слов'янських діалектів. Якщо прийняти наявність дославянськими гидронимии як покажчик на дослов'янський мову або субстрат, то це може вказувати на те, що частина дославянськими населення південної Польщі в якийсь період покинула свої землі, так що змінили їх носії власне слов'янської мови, заселивши ці місцевості, дали річках нові слов'янські назви. Лінія, на південь від якої в Польщі починається слов'янська гідроніміки, в цілому відповідає середньовічному племінному діленню, так що зона виключно дославянськими гидронимии приблизно відповідає розселенню носіїв северолехітскіх діалектів. Простіше кажучи, області, в середньовіччі населені різними балтійсько-слов'янських племен, більш відомими під збірною назвою поморян, відрізняються від власне «польських» відсутністю власне слов'янської гидронимии.

У східній частині цього виключно «дославянськими» ареалу згодом стали переважати мазовскіе говори, однак, в ранньому середньовіччі річка Вісла ще була кордоном поморян і балто-мовних племен. У висхідному до IX століття давньоанглійській перекладі Орозия, в оповіданні мандрівника Вульфстана, Вісла вказана як межа Віндланда (тобто країни Венді) і естів. Наскільки далеко на південь простягалися в цей час балтські говори на схід від Вісли в цей час точно невідомо. Однак, з огляду на, що сліди балтійських поселень відомі і на захід від Вісли (див. Наприклад: Топоров В.Н. Нові роботи про сліди перебування прусів на захід від Вісли // Балто-слов'янські дослідження, М., 1984і подальші посилання), можна припустити, що частина цього регіону в ранньому середньовіччі або в епоху Великого переселення народів могла говорити на Балтському. Не менш показовою є й інша карта Ю. Удольф.

Слов'янізація індоєвропейської гидронимии в Польщі по Ю. Удольф, 1990.
Північна частина Польщі, південний берег Балтики, відрізняється від інших континентальних регіонів ще і тим, що тільки тут відомі дославянськими гідроніми, які не були піддані впливу слов'янської фонетики. Обидва обставини зближують «індоєвропейську» гідроніміки з регіону поморян з гідроніміки з балтійських земель. Але якщо те, що слова довго не піддавалися слов'янізації в населених балтами землях цілком зрозуміло, то поморские неславянізірованние гідроніми здаються цікавими для дослідження можливого дославянськими субстрату. З наведених вище карт можна зробити два висновки:

Мова поморян повинен був бути ближче до сусідніх західно-балтським, ніж континентальні западнославянские діалекти і зберігати якісь вже забуті в власне слов'янських мовах архаїчні індоєвропейські риси або фонетику;

Мовні процеси в слов'янських і балтійських регіонах південної Балтики протікали схоже, що відбилося як в широкому пласті «балто-слов'янської» і «балтській топоніміки», так і в фонетиці. «Слов'янізації» (тобто перехід на власне слов'янські діалекти) півдня Балтики повинна була початися пізніше, ніж в південній Польщі.

Вкрай показово при цьому, що дані слов'янізації фонетики гидронимии північній Польщі і ареал «балтській» топоніміки східній Німеччині отримують додаткове підтвердження при порівнянні з існуючими вже в середньовіччі відмінностями в західнослов'янських мовах і діалектах. У мовному та культурному плані западнославянские племена Німеччини і Польщі виділяються в дві або три великі групи, так, що в північній половині цих земель проживали носії северолехітскіх діалектів, а в південній - южнолехітскіх і лужицко-сербських. Південною межею «балтській топоніміки» в східній Німеччині є Нижня калюжка - регіон, на південь від сучасного Берліна. Дослідники слов'янської топоніміки Німеччини Е. Айхлер і Т. Витковски ( Eichler E., Witkowski T. Das altpolabische Sprachgebiet unter Einschluß des Drawehnopolabischen // Slawen in Deutschland, Berlin, 1985) Виділили приблизну «кордон» поширення северолехітскіх і лужицко-сербських діалектів в Німеччині. При всій умовності цього «кордону» і можливості невеликих відхилень на північ або південь, варто звернути увагу, що вона дуже точно збігається з кордоном балтській топоніміки.

Кордон северолехітскіх і лужицко-сербських діалектів в середньовічній Німеччині
Іншими словами, северолехітскіе діалекти як на території Німеччини, так і Польщі, в середні століття набули поширення саме на тих територіях, де відомий великий шар «балтській» топоніміки. У той же час, відмінності северолехітскіх з іншими західнослов'янськими мовами настільки великі, що мова в цьому випадку йде про самостійне діалекті праслов'янського, а не гілки або діалекті лехитськой. Те, що при цьому самобутні северолехітскіе діалекти ще й виявляють близький зв'язок з балтськими в фонетиці, а в деяких випадках - набагато ближчу, ніж з сусідніми слов'янськими - здається вже не «дивним збігом» а цілком природною закономірністю (пор: північно-льох . «карвах» і балто. «карвах», корова, або північно-льох. «гард» і балто. «гард» і т.п.).

«Балтська» топоніміка і північно-Лехитські діалекти
Названі вище обставини суперечать загальноприйнятій концепції про проживання тут до слов'ян носіїв древнегерманських діалектів. Якщо слов'янізація южнобалтійскіх субстрату відбувалася довго і повільно, то відсутність німецької топоніміки та ексклюзивних східнонімецьких запозичень в кашубська можна назвати говорить сама за себе. Крім припущення про можливу східнонімецької етимології Гданська, з древнегерманской топонімікою тут виявляється дуже туго - в той час, коли багато назв річок не тільки сходять до дославянськими мови, а й збереглися настільки добре, що не виявляють і слідів впливу слов'янської фонетики. Ю. Удольф відносив всю дославянськими гідронімію Польщі до древнеіндоевропейскому мови, до поділу на окремі гілки, і вказував на можливе німецький вплив для двох назв западнопольскіх річок Варти та Нотеча, однак, тут мова не йшла про власне німецькому походження.

Разом з тим, в кашубському мовою лінгвісти вбачають можливим виділити шар навіть не просто запозичень з балтійських, а й реліктовихбалтійських слів. Можна вказати на статтю «Поморянський-балтські відповідності в лексиці» відомого дослідника і знавця кашубського мови Ф. Хінце ( Hinze F. Pomoranisch-baltische Entsprechungen im Wortschatz // Zeitschrift für Slavistik, 29, Heft 2, 1984) З приведенням ексклюзивних Балтсько-Поморянський запозичень: 1 Поморянський-давньопруське, 4 Поморянський-литовських і 4 Поморянський-латиських. На особливу увагу при цьому заслуговує наведене автором в ув'язненні спостереження:

«Серед наведених в обох попередніх розділах прикладів цілком можуть перебувати стародавні запозичення з балтського і навіть балтські реліктові слова (наприклад, Поморянський stabuna), однак, довести це часто буде складно. Тут мені хотілося б привести лише один приклад, який свідчить про тісні зв'язки між Поморянський та балтськими мовними елементами. Мова йде про Поморянському слові kuling - «кроншнеп, пісочник». Хоча це слово по своєму корені етимологічно і невіддільне від своїх слов'янських родичів (kul-ik), проте, за морфологічними ознаками, тобто - по суффиксу, сходить до балто-слов'янської праформи * koulinga - «птах». Найближчим балтським аналогом виступає літ. koulinga - «кроншнеп», проте, Поморянський kuling має бути запозиченням не з литовського, а з давньопруське, на користь чого вже висловлювався Бугу. На жаль, в давньопруське цього слова не зафіксовано. У будь-якому випадку, мова йде про давнє Балтсько-слов'янському запозиченні »( Hinze F, 1984, S. 195).

За лінгвістичної формулюванням реліктових слів неминуче слід історичний висновок про асиміляцію кашубами балтського субстрату. На жаль, складається враження, що в Польщі, де в основному і займалися вивченням кашубського, це питання з чисто історичного перейшов швидше в політичний. У своїй монографії про кашубському мовою Ханна Поповська-Таборским ( Popowska-Taborska H. Szkice z kaszubszczynzny. Leksyka, Zabytki, Kontakty jezykowe, Gdansk, 1998.) Призводить бібліографію питання, думки різних польських істориків «за» і «проти» балтського субстрату в землях кашубів, і критикує Ф. Хінце, однак, сама полеміка про те, що кашуби були слов'янами, а не балтами, здається більш емоційною, ніж науковою , а позиція - невірною. Слов'янство кашубів безсумнівно, але не варто кидатися і з крайності в крайність. Є безліч вказівок на більшу схожість культури і мови балтійських слов'ян з балтами, невідоме у інших слов'ян, і ця обставина заслуговує найпильнішої уваги.

II. Слов'яни з «балтським акцентом»?
У наведеній вище цитаті Ф. Хінце звернув увагу на наявність суфікс -ing в поморському слові kuling, вважаючи його древнім запозиченням. Але не менш імовірним здається, що мова в даному випадку може йти швидше про реліктовому слові з субстратного мови, так як при наявність в слов'янських власного куликз того ж загального для балтів і слов'ян кореня, для власне «запозичення» губляться всякі підстави. Очевидно, припущення про запозичення виникло у дослідника через невідомість суфікса -ing в слов'янських. Можливо, при більш широкому розгляді питання таке словотвір виявиться не таким вже й унікальним, а навіть навпаки - може виявитися характерним для северолехітскіх говорив, що виникли в місцях найбільш довгого збереження «дославянськими» мови.

В індоєвропейських мовах суфікс -ing означав приналежність до чого-небудь і був найбільш характерний для німецьких і балтійських. Удольф відзначає використання цього суфікса в дославянськими топоніміці Польщі (праформи * Leut-ing-ia для гидронима Lucaza, * Lüt-ing-ios для топоніма Lautensee і * L (o) up-ing-ia для Lupenze). Застосування цього суфікса в назвах гідронімів пізніше стало широко відомо для балто-мовних регіонів Пруссії (наприклад: Dobr-ing-e, Erl-ing, Ew-ing-e, Is-ing, Elb-ing) і Литви (наприклад: Del- ing-a, Dub-ing-a, Ned-ing-is). Також суфікс -ing широко застосовувався в етноніму племен «античної Німеччини» - можна згадати перераховані Тацитом племена, назва яких містило такий суфікс, або балтійських jatv-ing-i, в давньоруському вимові відомих як ятвяги. У етноніму балтійсько-слов'янських племен суфікс -ing відомий у полабов (polab-ing-i) і смельдінгов (smeld-ing-i). Так як між обома племенами виявляється зв'язок, то є сенс зупинитися на цьому моменті докладніше.

Smeldingi вперше згадуються у Франкських анналах під 808 роком. Під час нападу данів і вільцев на королівство ободритов, два підпорядковувалися до цього ободрітам племені - смельдінгі і лінони - підняли заколот і перейшли на бік данів. Очевидно, що для цього було необхідно дві обставини:

Смельдінгі не були спочатку «ободрітамі», а були змушені ними до підпорядкування;

Можна припускати прямий контакт між смельдінгамі і данами в 808 році.

Останнє важливо для локалізації смельдінгов. Повідомляється, що в 808 році, після завоювання двох областей ободритов, Годфрід вийшов до Ельби. У відповідь на це Карл Великий направив до Ельби, на допомогу ободрітам, війська під проводом свого сина, які воювали тут зі смельдінгамі і лінонамі. Таким чином, обидва племені мали мешкати десь поруч з Ельбою, межує з одного боку з ободрітамі, а з іншого - з Франкской імперією. Ейнхард, описуючи події тих років, повідомляє тільки про «лінонской війні» франків, але не згадує смельдінгов. Причина, як нам бачиться, в тому, що смельдінгам в 808 році вдалося вистояти - для франків цей похід закінчився невдало, тому подробиць про нього і не збереглося. Це ж підтверджують і Франкские аннали - в наступному 809 році король ободритов Дражко відправляється в відповідний похід на вільцев і на зворотному шляху підкорює смельдінгов після облоги їх столиці. В анналах Муассак остання записана як Smeldinconoburg - словом, що містить основу smeldin або smeldincon і німецьке слово burg, що означає фортеця.

Надалі смельдінгі згадуються ще лише одного разу, в кінці IX століття Баварським географом, що повідомляє про те, що поруч з племенем лінонов (Linaa) знаходяться племена бетенічей (Bethenici), смельдінгов (Smeldingon) і морічан (Morizani). Бетенічі жили в області Прінгніц у злиття Ельби і Гаволи, в районі міста Гавельберг і згодом згадуються Гельмольдом як Brizani. Лінони жили також на Ельбі, на захід від бетенічей - їх столицею було місто Ленца. Кого саме Баварський географ називає Morizani не зовсім ясно, так як по близькості відомо відразу два племені зі схожими назвами - моричани (Mortsani), що жили на Ельбі південніше бетенічей, ближче до Магдебургу, і мюрічане, що жили на озері Мюріц або Моріц, на схід від бетенічей. Втім, в обох випадках моричани виходять сусідами бетенічей. Так як лінони жили на південно-східному кордоні ободрітского королівства, місце розселення смельдінгов можна визначити з достатньою точністю - щоб відповідати всім критеріям, вони повинні були бути західними сусідами лінонов. Південно-східним кордоном саксонської Нордальбінгіі (тобто південно-західним кордоном ободрітского королівства) імператорські грамоти і Адам Бременський називають Дельбендскій ліс, який перебував між однойменної рікою Дельбендой (припливом Ельби) і Гамбургом. Саме тут, між Дельбендскім лісом і Ленценом, і повинні були мешкати смельдінгі.

Передбачуваний район розселення смельдінгов
Згадки про них загадковим чином припиняються в кінці IX століття, хоча всі їхні сусіди (лінони, ободріти, вільце, моричани, брізані) часто згадуються і згодом. Разом з тим, починаючи з середини XI століття, на Ельбі "з'являється» нове велике плем'я полабов. Перша згадка полабов сходить до грамоти імператора Генріха 1062 роки як «область Palobe». Очевидно, в цьому випадку можна говорити про банальна описка від Polabe. Трохи пізніше polabingi описуються Адамом Бременські як одне з найбільш сильних ободрітскіх племен, повідомляється про підлеглих їм провінціях. Гельмольд називав їх polabi, однак, як топонім один раз називає і «провінцію полабінгов». Таким чином, стає очевидно, що етнонім polabingi походить від слов'янського топоніма Полабье (polab-ing-i - «жителі Polabe») і суфікс -ing вживається в ньому очікувано як вказівку на приналежність.

Столицею полабов був місто Ратцебург, який перебував на стику трьох ободрітскіх провінцій - Ваграм, «землі ободритов» і Полабья. Практика пристрої княжих ставок на кордонах областей була досить характерна для балтійських слов'ян - можна згадати місто Любіца, що стоїть на кордоні Ваграм і «землі ободритов у вузькому сенсі» (практично - по сусідству з Ратцебург) або столицю Хижа Кессіні, який перебував на самому кордоні з ободрітамі , на річці Варнов. Однак область розселення полабов, вже виходячи з самого значення слова, повинна була розташовуватися в Пріельбье, не залежно від того, наскільки далеко від Ельби була розташована їхня столиця. Полабінгі згадуються одночасно з лінонамі, тому на сході кордон їх розселення не могла перебувати на схід від Ленца. Значить, як можливого місця розселення полабов варто розглядати весь регіон, обмежений на північному заході Ратцебург, на північному сході звіриному (суч. Шверін), на південному заході Дельбендскім лісом, а на південному сході містом Ленц, так, що в східну частину цього ареалу потрапляють і області, раніше населені смельдінгамі.

Передбачуваний район розселення полабов
В силу того, що хронологічно полаби починають згадуватися пізніше смельдінгов і обидва племені ніколи не згадуються разом, можна припустити, що Полабье до XI століття стало збірною назвою для ряду дрібних областей і населяли їх племен між ободрітамі і Ельбою. Перебуваючи під владою ободрітскіх королів як мінімум з початку IX століття, в XI столітті ці області могли бути об'єднані в єдину провінцію «Полабье», керуючий ободрітского князем з Ратцебург. Таким чином, смельдінгі за два століття просто «розчинилися» в «полабо», не маючи з 809 року свого самоврядування, до XI століття вони перестали сприйматися сусідами як окрема політична сила або плем'я.

Тим цікавіше здається, що в назвах обох племен виявляється суфікс -ing. Варто звернути увагу на назву смельдінгов - найбільш давню з обох форм. Лінгвістами Р. Траутмана і О.Н. Трубачов етнонім смельдінгов пояснювався від слов'янського «смоляни», проте, вже Трубачов визнавав, що методологічно така етимологія буде натяжкою. Справа в тому, що без суфікса -ing залишається основа smeld-, а не smel- / smol-. У корені присутній ще одна згодна, яка повторюється при всіх згадках смельдінгов не менше ніж в трьох незалежних джерелах, так що списувати цей факт на «спотворення» було б відходом від проблеми. На думку спадають слова Удольф і Каземір про те, що в сусідній з ободрітамі Нижньої Саксонії було б неможливо пояснити десятки топонімів та гідронімів, виходячи з німецького або слов'янського, і що таке пояснення стає можливим тільки при залученні балтського. На мою особисту думку, смельдінгі - якраз саме такий випадок. Ні слов'янська, ні німецька етимологія неможливі тут без сильних натяжок. У слов'янському не було суфікса -ing і складно пояснити, чому сусіднім німцям раптом знадобилося передавати слово * smolаni через цю німецьку частинку, в той час, коли десятки інших слов'янських племен Німеччини без проблем записувалися німцями зі слов'янськими суфіксами -ani, -ini.

Більш вірогідним, ніж «германізація» слов'янської фонетики, було б чисто німецьке словотвір, а smeld-ingi означало б мовою сусідніх скасовує «жителі Smeld». Проблеми тут виникають з тим, що назва цієї гіпотетичної області Smeld складно пояснити з німецького або слов'янського. У той же час, за допомогою балтського це слово набуває відповідний сенс, так що ні семантика, ні фонетика не вимагають ніяких натяжок. На жаль, лінгвісти, складові етимологічні довідники часом для величезних регіонів, дуже рідко добре уявляють собі описувані ними місця. Можна виходити з того, що в більшості з них самі вони ніколи не бували і з історією кожного конкретного топоніма досконально не знайомі. Їх підхід простий: смельдінгі - слов'янське плем'я? Значить, етимологію будемо шукати в слов'янському. Чи відомі схожі етноніми ще в слов'янському світі? Відомі смоляни на Балканах? Чудово, значить і на Ельбі смоляни!

Однак у кожного місця, у кожного народу, племені і навіть людини існує своя історія, не враховуючи якої можна піти хибним шляхом. Якщо назва племені смельдінгов було спотворенням слов'янського «смоляни», то смельдінгі повинні були асоціюватися у своїх сусідів з випалюванням, розчищенням лісів. Це був дуже поширений в середньовіччі рід діяльності, тому щоб «виділитися» з маси інших займаються випалюванням, смельдінгам, напевно, потрібно було займатися цим інтенсивніше інших. Інакше кажучи, жити в якійсь дуже лісистій, труднопроходимой місцевості, де людині доводилося відвойовувати собі місце для життя у ліси. Лісисті місця дійсно відомі на Ельбі - досить згадати сусідню зі смельдінгамі, що знаходиться на іншому березі Ельби область Драва, або сусідню з Ваграм Гользатію - обидві назви означають не що інше як «лісисті області». Тому «смоляни» виглядали б на тлі сусідніх Древан і гользатов цілком природно - «в теорії». «На практиці» ж все виявляється інакше. Нижня течія Ельби між Ленценом і Гамбургом дійсно сильно виділяється серед інших сусідніх областей, однак, зовсім не по «лісовому» ознакою. Цей регіон відомий своїми пісками. Вже Адам Бременський згадував про те, що Ельба в районі Саксонії «стає піщаної». Очевидно, мало матися на увазі як раз в нижній течії Ельби, так як середнє і верхнє її протягом за часів хроніста входили до складу марок, але не власне «історичної Саксонії», в розповідь про яку він і помістив своє зауваження. Саме тут, в районі міста Дёмітц, між селами з промовистими назвами Великий і Малий Шмёльн (Gross Schmölln, Klein Schmölln) знаходиться найбільша внутрішня дюна Європи.

Піщано дюна на Ельбі в районі села Малий Шмёльн
При сильному вітрі пісок розлітається звідси на багато кілометрів, роблячи всю навколишню область неродючому і тому однією з найбільш малозаселених в Мекленбурзі. Історична назва цієї області - Гризе Гегенд (нім. «Сіра область»). Через великий вміст піску, грунт тут дійсно набуває сірого кольору.

Земля в районі міста Дёмітц
Геологи відносять появу Ельбські піщаних дюн до кінця останнього льодовикового періоду, коли з талою водою до берегів річки були принесені піщані прошарку в 20-40 м. Період найбільшого «розквіту» дюн в той же час датують «слов'янським періодом», коли активна вирубка лісів сильно прискорила процес поширення піску. Ще й зараз в районі Дёмітца піщані дюни досягають багатьох метрів у висоту і добре відомі серед оточуючих рівнин, безумовно, будучи самим «яскравим» місцевим орієнтиром. Тому хочеться звернути увагу, що в балтійських мовах пісок називається дуже схожими словами: «смеліс» (лит.) Або «смілтіс» (лат.). словом Smeltineбалти позначали великі піщані дюни (пор. назву великий піщаної дюни на Куршській косі Smeltine).

В силу цього Балтська етимологія в разі смельдінгов виглядала б переконливою і з точки зору семантики, і з точки зору фонетики, маючи при цьому і прямі паралелі в балтській топоніміці. Історичні підстави для «неслов'янської» етимології також є. Більшість назв річок в нижній течії Ельби мають дославянское походження і піщані дюни біля Дёмітца і Боіценбурга знаходяться якраз в межиріччі трьох річок з дославянськими назвами - Ельби, Ельда і Дельбенди. Остання також може стати зачіпкою в який нас питанні. Тут же можна відзначити, що не має зрозумілої слов'янською етимологією і ім'я сусіднього зі смельдінгамі племені - лінонов або линів, також жили в районі концентрації дославянськими гидронимики і не входили ні в союз ободритов, ні в союз лютичів (тобто, можливо, також колишніми якогось іншого походження). Назва Дельбенде вперше згадується у Франкських анналах під 822 роком:

За наказом імператора, сакси зводять якусь фортецю за Ельбою, в місці, яке називається Дельбенде. І коли з нього були вигнані слов'яни, які займали його до цього, проти нападів [слов'ян] в ньому був розміщений саксонський гарнізон.

Місто або фортеця з такою назвою згодом не згадуються більш ніде, хоча згідно анналів, місто залишилося за франками і став місцем розташування гарнізону. Здається ймовірним припущення археолога Ф. Лаукс про те, що Дельбенде франкських анналів - це майбутній Гамбург. Німецька фортеця Гаммабург на нижній Ельбі почала набувати значення як раз в першій половині IX століття. Про заснування її немає достовірних грамот (наявні визнаються фальшивками), а нижній шар фортеці Гаммабург археологи визначають як слов'янський і відносять до кінця VIII століття. Таким чином, Гаммбург дійсно мав однакову долю з містом Дельбенде - німецьке містобув заснований в першій половині IX століття на місці слов'янського поселення. Сама річка Дельбенде, на якій раніше шукали місто, протікає на схід від Гамбурга і є одним з приток Ельби. Втім, назва міста могло відбуватися і не від самої річки, а від описаного Адамом Бременські Дельбендского лісу, розташованого між річкою Дельбенде і Гамбургом. У разі, якщо Дельбенде - назва слов'янського міста, а після переходу до німців він був перейменований в Гаммабург, то можна припустити, що назва Дельбенде могло сприйматися германцями як чужорідне. З огляду на, що для гидронима Дельбенде передбачаються як можливі одночасно і Балтська, і німецька етимології, цю обставину можна розглядати як непрямий аргумент на користь «балтській версії».

Схожим чином справа могла обстоять і в разі смельдінгов. Якщо назва всієї піщаній місцевості між Дельбенде і Ленценом відбувалося з дославянськими, балтського позначення піску, то суфікс -ing, як позначення приналежності, був би якраз на своєму місці в етнонімі «жителі [області] Смельд», «жителі піщаній місцевості».

Інший, більш східний приплив Ельби з дославянськими назвою Ельда, також може виявитися пов'язаним з тривалим збереженням дославянськими субстрату. На цій річці знаходиться місто Пархим, вперше згадується в 1170 році як Пархом. Мекленбургский історик Микола Маршалка на початку XVI століття залишив про це місто таке повідомлення: «Серед їх [слов'янських] земель знаходиться дуже багато міст, серед яких - згаданий Клавдій Птолемей Алістос, зараз - Пархун, названий на честь ідола, зображення якого, відлита з чистого золотого, як до сих пір ще вірять, заховано десь поблизу »( Mareschalci Nicolai Annalium Herulorum ac Vandalorum // Westphalen de E.J. Monumenta inedita rerum Germanicarum praecipue Cimbricarum et Megapolensium, Tomus I, 1739, S. 178).

Судячи з виразу «ще вірять» передані Маршалком відомості про походження назви міста від імені слов'янського язичницького божества спиралися на традицію або уявлення, що існувало в Мекленбурзі ще в його час. На початку 16 століття, як вказує Маршалка в іншому місці, на півдні Мекленбурга ще зберігалося слов'янське населення ( Ibid., S. 571). Подібні повідомлення про сохранявшихся тут сліди і пам'яті про слов'янському язичництві, дійсно, далеко не поодинокі. У тому числі і сам Маршалка згадував у своїй Римованої хроніці про збереження якоїсь корони ідола Радегаста в церкві міста Гадебуша в той же самий час. Зв'язок слов'янського минулого міста в народній пам'яті з язичництвом непогано перегукується із знахідкою археологами залишків язичницького храму в супутньої Пархимов або замінила його на певному етапі фортеці в Шарціне. Ця фортеця розташовувалася всього в 3 км від Пархимов і представляла з себе великий, захищений фортечними стінами торговий центр на південно-східному кордоні королівства ободритов. Серед численних артефактів, тут було знайдено безліч предметів розкоші, імпорту і вказівок на торгівлю - таких як кайдани для рабів, десятки ваг і сотні гирьок ( Paddenberg D. Die Funde der jungslawischen Feuchtbodensiedlung von Parchim-Löddigsee, Kr. Parchim, Mecklenburg-Vorpommern, Reichert Verlag, Wiesbaden, 2012).

Одне зі знайдених у фортеці будівель археологи інтерпретують як язичницький храм, однотипний язичницького храму в Гросс раденье ( Keiling H. Eine wichtige slawische Marktsiedlung am ehemaligen Löddigsee bei Parchim // Archäologisches Freilichtmuseum Groß Raden, Museum für Ur- und Frügeschichte Schwerin, 1989). Подібна практика поєднання культового місця і торгу добре відома за письмовими джерелами. Гельмольд описує великий рибний ринок на Рюген, прибувши на який купці повинні були зробити пожертвування в храм Свентовита. З більш далеких прикладів можна згадати опису ібн-Фадлана про русів на Волзі, приступали до торгівлі тільки після того, як пожертвують частину товару антропоморфному ідолу. У той же час, культові центри - значні храми і святилища - виявляють дивовижну «живучість» в народній пам'яті і серед історичних перетворень. Нові церкви влаштовувалися на місцях старих святилищ, а в їх стіни нерідко убудовувалися і самі ідоли або деталі зруйнованих храмів. В інших випадках, колишні святилища не без допомоги церковної пропаганди, котра прагнула «відвернути» паству від їх відвідування, запам'ятовувалися як «чортові», «диявольські» або просто «нехороші» місця.

Реконструкція фортеці Шарцін і язичницького храму в музеї
Як би там не було, форма імені язичницького божества Пархун здається занадто схожою з ім'ям балтського бога-громовержця Перкуно, щоб бути довільною «народної» вигадкою. Розташування Пархимов на південному кордоні ободрітскіх земель, в безпосередній близькості з концентрацією дославянськими гидронимики (саме місто стоїть на річці Ельде, назва якої походить від дославянськими мови) і племені смельдінгов, може бути пов'язано з дославянськими балтським субстратом і вказувати на деякі зумовлені цим культурні або, скоріше, діалектні відмінності між північними і південними ободрітского землями.

Починаючи з XVI століття думка про походження назви Пархимов від імені язичницького бога Пархуна була популярна в латиномовних німецьких працях. Після Маршалка в XVII столітті про нього писали Бернард Латом, Конрад Дітерік і Абрахам Френцель, які ототожнювали пархімского Пархуна з прусським Перкунас і російським Перуном. У XVIII Йоахім фон Вестфален розмістив у своїй праці і зображення пархімского Пархуна у вигляді стоїть на постаменті статуї, однією рукою спиралася на стоїть за ним бика і тримає розпечене залізо з виходять із нього блискавками в інший. Голову громовержця оточував ореол у вигляді такого собі подоби пелюсток, по всій видимості, що символізує сонячні промені або вогонь, а біля постаменту знаходилися сніп колосків і коза. Цікаво, що ще на початку минулого століття німецькі мешканці Пархимов з великим інтересом ставилися до слов'янського минулого свого міста, і зображення бога Пархуна - покровителя міста з праці Вестфален урочисто проносилося вулицями Пархимов на святкуванні 700-річного ювілею міста.

Паркун - бог грому і покровитель Пархимов на святкуванні 700-річного ювілею міста
III. Чрезпеняне і «велетская легенда»
У вже коротко згадувалося про зв'язок етноніма чрезпенян з характерними для балтів топонімами і етноніму типу «через + назва річки». Спрощено, аргументація прихильників «балтській» гіпотези зводиться до того, що етноніми такого типу були характерні для балто-мовних народів і там же зустрічаються прямі аналоги (circispene), а аргументація прихильників «слов'янської» версії - до того, що таке словотвір теоретично можливо і у слов'ян. Питання здається не простим, і обидві сторони, безумовно, по-своєму мають рацію. Мені ж здається, що приводиться А. Непокупний карта етнонімів такого типу вже сама по собі є достатньою підставою, щоб запідозрити тут зв'язок. Так як лінгвісти дуже рідко залучають в своїх дослідженнях дані археології та історію, має сенс заповнити цю прогалину і перевірити, чи не знайдеться якихось інших відмінностей в культурі та історії цього регіону. Але для початку треба визначитися, де шукати.

Хай не здасться дивним, але саме по собі плем'я чрезпенян в цьому питанні ролі грати не буде. Значення етноніма досить виразно і означає «живуть через [ріку] Піну». Уже в схолії 16 (17) до хроніці Адама Бременського повідомлялося, що «хижани і черезпеняне живуть по цей бік річки Піни, а толлензяне і редарей - по ту сторону цієї річки».

Етнонім «живуть через Піну» повинен був бути екзоетнонімом, даними чрезпенянам їх сусідами. Традиційне мислення завжди ставить себе в «центр» і жоден народ не ідентифікує себе у другорядній ролі, Ставлячи на першу своїх сусідів, не "представляється» чиїмись сусідами. Для живуть на північ від Піни чрезпенян «чрезпенянамі» повинні були бути жили по той бік ріки толлензяне, а не вони самі. Тому для пошуків інших можливих особливостей носіїв мови, словотвір якого виявляє близькі зв'язки з балтами, варто звернутися до племенам толлензян і редарей. Столицею чрезпенян був місто Дьомін, стоїть на злитті річок Піни і Толлензи (це злиття було невірно названо Адамом «гирлом»). Етнонім толлензян, що повторює назву річки, недвозначно говорить про те, що саме вони і були прямими сусідами чрезпенян «через Піну» і жили по річці Толлензе. Остання бере свій витік в Толлензском озері. Десь тут, очевидно, повинні були починатися землі редарей. Ймовірно, все 4 племені Хижа, чрезпенян, толлензян і редарей були спочатку єдиного походження, або зблизилися за часів великого союзу вільцев або веліти, тому розбираючи питання про чрезпенянах, неможливо обійти увагою «велетскую легенду».

Розселення племен Хижа, чрезпенян, толлензян і редарей
Вперше вільце згадуються у Франкських анналах в 789 році, під час походу на них Карла Великого. Більш докладні відомості про вільце повідомляє біограф Карла Великого Ейнхард:

Після того як ті хвилювання були улагоджені, була розпочата війна зі слов'янами, яких у нас прийнято називати вільце, а насправді (тобто на своєму діалекті) вони звуться велатабамі ...

Від західного океану на Схід простягнувся якийсь затоку, довжина якого невідома, а ширина не перевищує сто тисяч кроків, хоча в багатьох місцях він і більш вузький. Навколо нього живе безліч народів: дані, також як і свеони, яких ми називаємо норманами, володіють північним узбережжям і всіма його островами. На східному березі живуть слов'яни, ести і різні інші народи, між якими головні велатаби, з якими тоді Карл вів війну.

Обидва зауваження Ейнхарда здаються дуже цінними, так як знаходять відображення і в інших джерелах. Ранньосередньовічне уявлення про те, що у слов'ян колись було одне «головне» плем'я з єдиним королем, згодом розпалася, безумовно повинно було відбуватися від самих слов'ян і, очевидно, мати якісь історичні підстави. Цю ж «легенду» передають і абсолютно не пов'язані з Ейнхарда арабські джерела. Аль-Бекрі, котрий використовував для свого опису що не зберігся розповідь побував на півдні Балтики єврейського купця Ібн-Якуба, повідомляв:

Слов'янські країни простягаються від сирійського (Середземного) моря до океану на півночі ... Вони утворюють різні племена. У стародавні часи вони були об'єднані єдиним королем, якого вони називали Маха. Він був з племені, званого велінбаба, і плем'я це було серед них знатно.

Дуже схоже на Аль-Бекрі та повідомлення іншого арабського джерела, Аль-Масуді:

Слов'яни суть з нащадків Мадая, сина Яфета, сина Нуха; до нього відносяться всі племена Слов'ян і до нього примикають у своїх родоводах ... житлом їх на півночі, звідки простягаються на захід. Вони складають різні племена, між якими бувають війни, і вони мають царів. Деякі з них сповідують християнську віру по якобітскіе толку, деякі ж не мають писання, не кориться законам; вони язичники і нічого не знають про закони. З цих племен одне мало колись у давнину влада (над ними), його царя називали Маджак, а саме плем'я називалося Валінана.

Існують різні припущення про те, яким слов'янському племені відповідало «велінбаба» і «велінана», проте, з веліти його зазвичай не пов'язують. А між тим, схожість у всіх трьох описах досить велике: 1) фонетично схожу назву - велатаби / велінбаба / велінана; 2) характеристика, як самого сильного слов'янського племені в давнину; 3) наявність якогось легендарного правителя на ім'я Маха / Маджак (інший варіант прочитання - Махакам - ще більш зближує обидві форми) в двох з трьох повідомлень. Крім того, «знайти» слов'янське плем'я Велінов в середні століття виявляється не складно. Хроніка Адама Бременського, так мало аналізувати на предмет слов'янських етнонімів і просто переписують без роздуми починаючи з часів Гельмольда і до наших днів, здається, може допомогти знайти відповіді на багато складних питань.

Ще далі живуть хижани і черезпеняне, - писав Адам - ​​яких від толлензян і редарей відокремлює річка Піна, і їх місто Демміні. Тут - межа Гамбурзького приходу. Є й інші слов'янські племена, які проживають між Ельбою і Одером, такі як гаволяне, Що живуть по річці Гавел, Доксани, любушани, Віліне, стодоранеі багато інших. Найсильніші серед них - це живуть посередині редарей ... (Адам, 2-18)

Я підкреслив ключові слова, щоб було зрозуміліше, що Адам зовсім виразно не знав, що у багатьох балтійсько-слов'янських племен були німецькі екзоетноніми і слов'янські самоназви. Гаволяне і стодоряне були одним плем'ям - німецьким і слов'янським варіантами одного імені. Ім'я Доксани відповідає назві річки Докса, що знаходилася на південь від редарей. Лебушане повинні були проживати в околицях міста Лебуш на Одрі. А ось ВІЛІНОВ не знають інші джерела. Особливо показові в цьому плані грамоти саксонських королів, Магдебурзького та Гавельбергского єпископств 10 століття, які перераховують завойовані слов'янські провінції - все землі між Одрою і Ельбою, на північ до Піни і не знають «провінції ВІЛІНОВ» на відміну від провінцій і племен редарей, чрезпенян або толлензян . Схожу назву слов'ян, що жили на півдні Балтики десь між ободрітамі і поляками, відомо також і з хроніки Видукинда Корвейского, в 69-му розділі 3-й книги, що оповідає про те, як після розорення Старігарда Вихман «повернув на схід, знову з'явився між поганами, і повів переговори зі слов'янами, яких звуть Vuloini, щоб вони якимось чином залучили до війну Мешко ». Велет дійсно були ворожі Мешко і знаходилися географічно якраз на схід від ободритов, однак, в даному випадку не менш імовірним було б і поморське плем'я волинян, як прототип Vuloini Видукинда. Побічно на користь цієї версії говорять і інші форми написання цього слова в рукописах Видукинда: uuloun, uulouuini, так і популярність Відукінд веліти під німецької формою назви Wilti. Тому тут ми обмежимося лише згадкою про такий повідомленні, без залучення його в реконструкцію «велетской легенди».

Можна припустити, що «Веліна» Адама, названі ним серед велетскіх племен, були назвою окремого племені, а все тим же древнім самоназвою вільцев - велети. Якщо обидві назви були слов'янськими, то сенс обох, очевидно, повинен був бути «великі, великі, величезні, головні», що і семантично і фонетично добре сходиться зі слов'янським переказом про «головному племені слов'ян» велатабі / велінбаба / велінана. При цьому гіпотетичний період «верховенства» веліти над «всіма слов'янами» історично міг припасти тільки на часи до 8 століття. Ще більш відповідним здається приміщення цього періоду за часів Великого переселення народів і моменту виділення слов'янської мови. Значним в цьому випадку здається і збереження переказів про якийсь періоді величі вільцев в епосі континентальних германців. У так званій Сазі про Тідреке Бернському описується історія про короля Вількіна.

Був конунг на ім'я Вількін, славний перемогами і хоробрістю. Силою і спустошенням він опанував країною, що називалася країною Вількіна, а тепер зветься Світьод і Гуталандом, і всім царством шведського конунга, Сканією, Скаландом, Ютландія, Вінландом (Vinland) і всіма царствами, які до того належать. Так далеко простягалося царство Вількіна-конунга, як країна позначена його іменем. Так само прийом розповіді в цій сазі, що від імені першого вождя приймає назву його царство і народ, їм керований. Таким чином, і це царство названо країною Вількіна від імені конунга Вількіна, а народом Вількіна люди, там мешкають, - все це поки новий народ не прийняв панування над тією країною, чому знову переменяются імена.

Далі сага оповідає про спустошення королем Вількіна польських (Pulinaland) земель і «всіх царств до моря». Після чого Вількін перемагає російського короля Гертніта і накладає данину на всі його великі володіння - руські землі, землю Аустріккі, більшу частину Угорщини та Греції. Іншими словами, крім скандинавських країн Вількін стає королем практично всіх населених з епохи Великого переселення народів слов'янами земель.

У народі, що отримав своє ім'я від короля Вількіна - тобто Вількіна - чітко впізнається німецьке вимова слов'янського племені веліти - вільце. Схожі перекази про походження назви племені від імені його легендарного ватажка дійсно були дуже широко поширені у слов'ян. Козьма Празький в XII столітті описував легенду про походження росіян, чехів та поляків (ляхів) від імен їх легендарних королів: братів Руса, Чеха і Леха. Переказ про походження назв племен радимичів і в'ятичів від імен їх ватажків Радима і Вятка в тому ж столітті записав і Нестор в Повісті временних літ.

Залишивши в стороні питання, наскільки такі перекази відповідали дійсності і відзначивши тільки характерність такої традиції пояснення назв племен іменами їх легендарних родоначальників, підкреслимо ще раз явні загальні риси уявлень різних народів про Велет: 1) верховенство над «слов'янами, естами і іншими народами» на березі Балтики згідно франкским джерел; 2) верховенство над усіма слов'янами в період правління одного з їхніх королів, згідно арабських джерел; 3) володіння балтійсько-слов'янськими землями (Вінландом), заняття Польщі, і «всіх землель до моря», включаючи російські, центрально-європейські та балканські землі, а також завоювання Ютландії, Готланду і Скандинавії при королі Вількіна, згідно континентально-німецькому епосу. Переказ про короля Вількіна було відомо і в Скандинавії. У VI книзі «Діянь данів», в оповіданні про богатиря Старкатере, наділений Тором могучесть і тілом велетнів, Саксон Граматик оповідає, як після подорожі Старкатера на Русь і в Візантію, герой вирушає в Польщу і перемагає там знатного воїна Васце, «якого німці по -іншому записують як Wilcze ».

Оскільки висхідний до епохи Великого переселення народів німецький епос про Тідреке вже містить «велетскую легенду» і форму «Вілька», є всі підстави підозрювати зв'язок цього етноніма з згадуються раніше античними авторами Вільтен. Така вихідна форма цілком могла перейти в германських мовах в «вільце» (втім, в деяких джерелах, як у процитованого вище Видукинда, вільце записані саме як Wilti), а в слов'янських в «Велет». Сам по собі етнонім міг і не означати спочатку «великих», але в силу підпорядкування цим племенем в якийсь період сусідніх слов'янських племен і фонетичного подібності зі слов'янським «великий», почати розумітися ними саме в такому сенсі. З цієї «народної етимології», в свою чергу, в більш пізні часи могла з'явитися і ще простіша слов'янська форма «Веліна» з тим же значенням «великі». Так як перекази поміщають період верховенства Велінов за часів безпосередньо перед поділом слов'янських племен і приписують їм панування також і над естами, то зіставляючи ці дані з балто-слов'янськими гіпотезами В.Н. Топорова, вийде, що Веліна і повинні були бути тим самим «останнім балто-слов'янським племенем» до поділу балто-слов'янського на гілки і виділення слов'янських діалектів «на периферії». Противники версії про існування єдиного балто-слов'янської мови і прихильники тимчасового сходження балтійських і слов'янських також могли б знайти в стародавньому епосі підтвердження своїх поглядів, прийнявши час верховенства Вільтен - часом «зближення».

Не менш цікавим видається і ім'я легендарного правителя «всіх слов'ян» з племені Велінов. Маха, Махакам / Маджак - має чимало паралелей в древніх індоєвропейських мовах, починаючи від санкр. máh - «великий» (пор. ідентичний титул верховного правителя Маха в давньоіндійської традиції), авестійського maz- (пор. Ахура Мазда), вірменського mec, средневерх.-ньому. «Mechel», средненіж.-ньому «mekel», старо-сак. «Mikel» - «великий, великий» (пор. Ін-скандію. Міклагард - «Великий місто»), до латинського magnus / maior / maximus і грецького μέγαζ. Назва столиці ободритов Міхеленбург німецькі хроністи також переводять латинським Магнополь, тобто «Велике місто». Можливо, до цього ж найдавніших індо кореня * meg'a- зі значенням «великий» виходили й «дивні» імена знатних ободритов - князів Никлота і Нако, жерця Міко. У 13 столітті польський хроніст Кадлубек записав у своїй хроніці схожу «байку» про легендарного правителя ободритов Мікколі або Міклоне, від імені якого відбувалося назва столиці ободритов:

quod castrum quidam imperator, deuicto rege Slauorum nomine Mikkol, cuidam nobili viro de Dale [m] o, alias de Dalemburg, fertur donasse ipsum in comitm, Swerzyniensem specialem, quam idem imperator ibidem fundauerat, a filiis Miklonis protegi deberet. Iste etenim Mikkel castrum quoddam in palude circa villam, que Lubowo nominatur, prope Wysszemiriam edificauit, quod castrum Slaui olim Lubow nomine ville, Theutunici vero ab ipso Miklone Mikelborg nominabant. Vnde usque ad presens princeps, illius loci Mikelborg appellatur; latine vero Magnuspolensis nuncupatur, quasi ex latino et slawonico compositum, quia in slawonico pole, in latino campus dicitur

Повідомлення Кадлубек потребують критичному аналізі, так як крім численних ранніх письмових і сучасних йому усних джерел містять і чималу частку фантазії самого хроніста. «Народні етимології» в його хроніці - справа абсолютно звичайне, історичної цінності вони, як правило, не представляють. Однак в цьому випадку можна обережно припустити, що до «народної етимології» назви Мекленбурга від імені короля Міккола Кадлубек могло привести знання слов'янського перекази про «великого правителя» зі схожим ім'ям, записане також Аль-Бекрі і Аль-Масуді та увійшло в німецький епос в новішій, німецької формі «Вількін».

Таким чином, ім'я легендарного правителя Велінов Маха могло бути просто «титулом» верховного правителя, що відбувалося ще з «дославянськими мови» і що зберігалася лише в раннесредневековом слов'янському епосі і іменах / титулах балтійсько-слов'янської знаті. У цьому плані воно було б таким же «дославянськими реліктом», як і «дославянськими топоніміка», тоді як саме ім'я племені вже перейшло в чисто слов'янське «Веліна», а трохи пізніше, у міру розбіжності його нащадків на різні гілки і поступової втрати Велет значення як політичної сили і виникнення нової назви «лютичи» для союзу чотирьох племен, і зовсім зникло з ужитку.

Можливо, для більшої наочності варто розділити топоніміку південної Балтики нема на 3 (німецький - слов'янський - дослов'янський) шару, як це робилося раніше, а на 4: німецький - слов'янський - «балто-слов'янський / балтській» - «древнеіндоевропейскій». З огляду на те, що прихильникам «балтійських» етимологій не вдалося вивести всі дославянськими назви з балтського, подібна схема на теперішній моментстала б найменш суперечливою.

Повертаючись від «велінской легенди» до чрезпенянам і толлензянам, варто вказати на те, що саме землі толлензян і редарей в археологічному плані виділяються на тлі інших за двома ознаками. У районі річки Толлензи, що має, на думку лінгвістів, дославянское назву, відзначається порівняно велика спадкоємність населення між римським періодом, епохою Великого переселення народів і ранньослов'янських часом (Суков-дзедзіцьку керамікою). Ранні слов'яни жили в тих же самих поселеннях або в безпосередній близькості до поселень, які існували тут вже сотні років.

Заселення Толлензского регіону в латенского період

Заселення Толлензского регіону в ранній Римський період

Заселення Толлензского регіону в пізній Римський період


Заселення Толлензского регіону в епоху Великого переселення народів


Місця позднегерманскіх і ранньослов'янських знахідок в окрузі Нойбранденбург:
1 - епоха Великого переселення народів; 2 - ранньослов'янських кераміка типу Суков;
3 - епоха Великого переселення народів і кераміка типу Суков; 4 - позднегерманскіе знахідки і кераміка типу Суков
Уже франкские хроніки повідомляють про численність веліти, і ця обставина повністю підтверджує археологія. Щільність населення в районі Толлензского озера разюча. Тільки за період до 1981 року в цих місцях археологами було виявлено 379 поселень позднеславянского періоду, що існували одночасно, що становить приблизно 10-15 поселень на 10-20 кв.км. Однак землі по південному березі Толлензского і сусіднього з ним Липецького озера (сучасне німецьке назва озера - Липс, але в найбільш ранніх грамотах згадується форма Lipiz) сильно виділяються навіть в такому густонаселеному регіоні. На території в 17 кв.км тут виявлено 29 слов'янських поселень, тобто більше 3 поселень на два кв.км. У ранньослов'янських період щільність була меншою, але все одно достатньо для того, щоб виглядати в очах сусідів «дуже численними». Можливо, «секрет» демографічного вибуху саме в тому, що старе населення басейну Толлензи вже було чималим в 6 столітті, коли до нього додалася хвиля «Суков-дзедзітцев». Цією ж обставиною могла обумовлюватися і мовна особливістьтоллензян, в деяких рисах ближча балтам, ніж слов'янам. Концентрація дославянськими топоніміки в велетскіх областях - здається, найбільша в східній Німеччині, особливо, якщо враховувати регіон Гаволи. Чи було це древнє населення між річками Пеной, Гаволой, Ельбою і Одрою тими самими легендарними Вільтен, або ж ними були носії Суков-дзедзіцьку кераміки? На деякі питання відповіді, очевидно, вже не знайти.

У ті дні сталося велике рух в східній частині слов'янської землі, де слов'яни вели між собою внутрішню війну. Їх же - чотири племені, і вони називаються лютичами, або вільце; з них хижани і черезпеняне, як відомо, живуть по той бік Піни, редарей ж і толлензяне - по цей. Між ними почався великий суперечка про першість в хоробрості і могутність. Бо редарей і толлензяне бажали панувати внаслідок того, що у них є найдавніше місто і славнозвісний храм, в якому виставлено ідол Редегаста, і вони тільки собі приписували єдине право на першість тому, що всі слов'янські народи часто їх відвідують заради [отримання] відповідей та щорічних жертвоприношень.

Назва міста-храму вільцев Ретри, як і ім'я язичницького бога Радегаста, ставлять дослідників в скрутне становище. Першим про місто згадує Тітмар Мерзебурзький, називаючи його Рідегостом, а почитавшегося в ньому бога - Сварожичем. Ця інформація цілком перегукується з тим, що нам відомо про слов'янських старожитності. Топоніміка на -гаст, як і ідентичні топоніми «Радегаст», добре відомі у слов'янському світі, їх походження пов'язують з особистим чоловічим ім'ям Радегаст, тобто з цілком звичайними людьми, ім'я яких з тих чи інших причин пов'язувалося з місцем або поселенням. Так і для імені бога Сварожича можна знайти прямі паралелі в давньоруських Сварога-Гефесте і Сварожича-вогні.

Складнощі інтерпретації починаються з хроніки Адама Бременського, називає місто-храм ретро, ​​а почитавшегося в ньому бога - РАДЕГАСТ. Останнє слово, Радегаст, практично ідентично Рідегосту Титмара, так що в цьому випадку не раз передбачалося про помилку Адама, який прийняв назву міста за ім'я бога. За назву міста Адам в цьому випадку повинен був прийняти назву племені, так як написання Rethra і retheri у Адама явно занадто схожі між собою, щоб це можна було пояснити випадковістю. Те ж підтверджують і інші джерела, наприклад, більш пізні грамоти, які називають весь округ словом Raduir (пор. З назвою племені Riadurоs у Гельмольда) або схожими формами. В силу того, що редарей ніколи не входили в «рідній» для Адама Гамбурзький дієцезії, повідомлення Титмара в цьому випадку дійсно виглядає більш достовірним. Однак на шляху вирішення питання прийняттям помилки Адама встає Гельмольд. Обізнане про внутрішні справи ободритов і присвятив більшу частину життя християнізації їх земель хроніст абсолютно несподівано називає богом «ободрітского землі» (у вузькому сенсі) Радегаста. Пояснити це як плутаниною, так і недостатньою обізнаністю вкрай складно - це повідомлення не сходить до тексту Адама, до того ж, сам контекст зауваження вказує на зовсім інше джерело інформації, можливо, навіть власні знання. У цьому ж реченні Гельмольд називає імена інших богів - Чи живі у полабов та Проні в Старігарде, також Чернобога і Свентовита. Інші його повідомлення про слов'янської міфології (про Чорнобога, Свентовіт, Проні, різних ритуалах і звичаях) цілком обгрунтовано визнаються достовірними і добре вписуються в відоме про слов'янському язичництві. Чи міг Гельмольд допустити настільки грубу помилку в одному випадку, в той час як вся інша інформація передана їм достовірно? І головне - чому? Адже про язичництві ободритов йому повинно було бути відомо не з книг, а з власного багаторічного досвіду.

Але не виключено, що вірними можуть виявитися відразу всі повідомлення. Застосування одночасно відразу декількох різних імен для одного божества - явище широко поширене у язичників, індоєвропейських паралелей в цьому випадку набереться солідний список. Так і «дивну» схожість імен язичницьких богів з особистими чоловічими іменами можна назвати навіть характерним для балтійських слов'ян (пор. Свантевіт, Яровит зі слов'янськими іменами на Свят-, яр-, і -віт). У нашому випадку важливіше інше. «Ретра» / «Радуір» та інші схожі форми повинні були бути реальним топонімом на кордоні редарей і толлензян. Можна припустити, що і назва племені редарей сходить до цього топоніма, подібно до того, як оттопоніміческіе імена носили і всі інші лютічскіе племена: хижани (по місту «Колиба» / Кессіні / Кицун), чрезпеняне (по річці Піні), толлензяне (по річці Толлензе). Сам топонім Ретра / Радуір, в цьому випадку, швидше за все, також повинен був бути «дославянськими» походження, що, в свою чергу, зблизило б знамените місто-храм толлензян і редарей з не менш знаменитим містом-храмом рюгенскіх слов'ян Арконой, назва якого також очевидно більш давнє, ніж власне слов'янські мови.

При більш детальному порівнянні обох святилищ, такий стан речей здається навіть закономірним. Місцезнаходження Ретри точно так і не було встановлено. Описи міста-храму, яким володіли одночасно редарей і толлензяне дозволяє шукати його на кордоні двох племен, в районі Толлензского озера і на південь від нього. Якраз там, де відзначається значна спадкоємність між слов'янської і дославянськими археологічними культурами і пізніше найбільша щільність населення на кв.км в східній Німеччині. Варто звернути увагу, що зв'язок «головного храму» з поданням про «головному племені» відома і для іншого значного балтійсько-слов'янського племені - рюгенскіх слов'ян. На перший погляд, може навіть здатися, що їх опису у Гельмольда входять в протиріччя з його ж описами редарей і Ретри:

Серед безлічі слов'янських божеств головним є Святовит, бог землі райській, так як він - найпереконливіший у відповідях. Поруч з ним всіх інших вони як би напівбогами шанують. Тому в знак особливої ​​поваги вони мають звичай щорічно приносити йому в жертву людини - християнина, якого вкаже жереб. З усіх слов'янських земель надсилаються встановлені пожертви на жертвопринесення Святовита (Гельмольд, 1-52).

Насправді, і Арконе і Ретре одночасно відводиться роль головного культового центру «всіх слов'ян». При цьому у острова Рюген і басейну Толлензи знаходяться відповідності і за іншими критеріями. Незважаючи на незначність «дославянськими» топонімічного шару на острові, до дославянськими реліктів тут належить саме назва святилища - Аркона. На відміну від редарей і толлензян, спадкоємність між слов'янським населенням раннього середньовіччя і «аборигенами», що жили тут в першій половині 1 тисячоліття н.е. тут погано видно в археології, але дуже чітко проявляється за даними археоботанікі. Дослідження взятих в НДР одночасно в багатьох різних місцях Рюгена проб грунту дали абсолютно несподіваний результат - безперервність у землеробській діяльності та скотарстві показали 11 з 17 діаграм. У порівнянні з іншими регіонами східної Німеччини - це дуже багато, і Рюген виявляє в цьому плані найбільшу ступінь наступності між населенням першої і другої половини 1 тисячоліття н.е.

Карта наступності на Рюген
Археологія: Х - кераміка типу Суков;
гурток - кераміка типу Фельдберг; квадрат - можливі або передбачувані фортеці епохи ВПН
Палінологія: чорний трикутник - пробіл в землеробської діяльності;
чорний кружок (великий) - безперервність у землеробській діяльності;
чорний кружок (маленький) - безперервність у скотарській діяльності

Карта наступності в східній Німеччині
У той же час, на Рюген, як і на півдні Толлензского озера, простежується незвично велика щільність населення. У Житіє Отто Бамбергского (12 століття) острів названий «дуже багатолюдним», археологічно ж тут відомо дещо менше давньослов'янських поселень, ніж на континенті. Остання обставина, можливо, пояснюється просто проведенням тут меншого числа розкопок, зважаючи на особливості самого острова (переважно сільське населення, відсутність індустрії і великих будівництв, в той час як чимала частка археологічних знахідок на континенті стала відома в результаті проводилися на місці будівельних робіт, будівництва нових доріг, газопроводів та ін.). Разом з тим, на Рюген є вказівки на навіть більшу, ніж на континенті, щільність заселення, але вже за іншими якостями. Проводилися в 1990-2000-х рр. міждисциплінарні дослідження середньовічного населення Рюгена виявили велику концентрацію слов'янської топоніміки на кв.км ( Reimann H., Rüchhöft F., Willich C. Rügen im Mittelalter. Eine interdisziplinäre Studie zur mittelalterlichen Besiedlung auf Rügen, Stuttgart, 2011, S. 119).

Рюген


Порівняння щільності населення в різних регіонах північно-східній Німеччині.
Область Плау-Гольдберг (південний Мекленбург)


Порівняння щільності населення в різних регіонах північно-східній Німеччині.
Область Гадебуша (західний Мекленбург)
Повертаючись до зв'язку культових центрів і дославянськими реліктів, варто відзначити, що висока ступінь спадкоємність «головних племен» з більш древнім населенням, відповідність їх політичних центрів «головним храмам» з можливо «дославянськими назвами» - не єдине, що пов'язує Аркону і ретро або Рюген і басейн Толлензи. Функції «головних храмів» у громадському та політичному житті балтійських слов'ян, верховна роль жрецтва у редарей і рюгенскіх слов'ян при підлеглому положенні князів жерцям, як і описи самих культів і ритуалів практично ідентичні. Всі найбільш важливі політичні рішення приймалися в «головному храмі» шляхом ворожіння по поведінці присвяченого божеству білого коня. Значення надавалося тому, зачепить кінь за перешкоду при проведенні його через ряди уткнутих в землю схрещених списів і якою ногою. На підставі цього жерцем визначалася воля богів і передавалася князям і народу у вигляді рішення по якомусь питанню або почину. Не можна не відзначити, що в середньовіччі, окрім балтійських слов'ян, такі ритуали описуються і у балтійських племен. Симон Грюнау повідомляє в своїй хроніці, що пруси присвячували своїм богам білого коня, на якому не дозволялося їздити простим смертним, практично дослівно повторюючи слова Саксона Граматика про присвяченому Свентовиту білому коні. Також і чільне місце жрецтва було характерно крім балтійських слов'ян для балтів. Можна згадати слова Петра дуйсбурзька про пруського верховному жерці Криве, колишнього для язичником тим же, що і папа Римський для католиків.

Цікаво, що і самі імена богів балтійських слов'ян привертають увагу складністю своїх етимологій. Якщо в деяких з них, таких як Проні, Поренут, Тьярнеглофе або Флінце, і можна прийняти спотворення в німецькомовних середовищі, то пояснення імен Поревита, Ругівіта, Піцамара, Подага або Радегаста викликає вже чималі складності. Про проблематики останнього випадку коротко вже було згадано вище, до чого можна лише додати, що пояснення «дивацтва» цих імен одним лише перекручуванням виглядає малопереконливим на тлі того, що інші імена богів балтійських слов'ян ті ж самі джерела передають фонетично досить точно і «впізнається» навіть на сучасних слов'янських мовах, наприклад, Свантевіт, Чернебох, Жива, Сварожич. Можливо, пояснення всім цим обставинам полягає в тому, що культові місця, святилища, як і взагалі традиції і ритуали були найбільш консервативними аспектом життя язичників. У той час, як матеріальна культура, технічні нововведення і мода повсюдно запозичувалися у сусідів і змінювалися, в плані релігії ситуація була діаметрально протилежною.

Невідомість будь-яких письмових пам'яток слов'ян до прийняття християнства, по всій видимості, говорить про те, що традиція і знання могли бути сакралізували і передавалися в жрецької середовищі лише в усній формі. Якщо жерців було єдиним переносником знання, володіючи в цій сфері деякого роду «монополією», то такий стан речей дійсно мало забезпечувати чільне місце жерців в суспільстві, роблячи їх просто незамінними. Усна ж передача знання, як це не здасться парадоксальним, шляхом сакралізації могла сприяти «консервації» стародавньої мови. Найближчим і найбільш добре відомим прикладом такого роду можна назвати індійську традицію, в якій жерців зберегло і «законсервував» найдавніший мову вед саме завдяки усній передачі і ізоляції. Збереження «дославянськими реліктів» у балтійських слов'ян саме в зв'язку з дорогими для культовими центрами і жрецтвом в такому випадку виглядало б цілком природним і закономірним. Можна згадати і про порівняння деякими дослідниками назви Аркона з санскритским «Arkati» - «молитися» і давньоруським «Арката», употребляющемуся в «Слові о полку Ігоревім» в сенсі «молити, звертатися до вищої силі» ( Ярославна рано плачет' Вь Путивлі на забралом, аркучи: «Про Вітрі, Вітрило! Чому, господине, насильно вієш?).

Збереження цього слова лише в одному письмовому джерелі в даному випадку може представляти дуже цікавий випадок в силу його, джерела, специфічності. «Слово о полку» - очевидно, єдиний літературний джерело, написаний язичником і тому зберіг масу «реліктів» і виразів, невідомих більш ніде. Якщо прийняти спільне походження для Аркони, санскр. та ін-русс. «Арката», в давньоруському відомого і вживалася тільки «знавцями язичницької старовини», то це можна було б розглядати в якості непрямого підтвердження мого припущення зв'язку «дославянськими реліктів» з язичницькими культами і жрецтвом. У цьому випадку може виявитися, що багато «неслов'янської» в топоніміки південної Балтики могло відбуватися і з мови предків тих самих слов'ян, в інших слов'янських мовах раніше вийшли з ужитку через на кілька століть більш раннього прийняття християнства і значною «монополізації» писемності християнами з цього часу. Іншими словами - представляти аналогію «консервації» мови Рігведи і Авести кастами індійських та іранських жерців.

Втім, незалежно від того, наскільки вірною виявиться ця здогадка, в нашому випадку важливіше, що передбачувані «релікти» балтійських слов'ян в релігійній і соціальній сфері знаходять найближчі паралелі знову ж в традиціях балто-мовних племен, а будь-яких можливих запозичень в цьому плані у німців - не спостерігається. Тоді як німецькі імена досить часто проникали в Іменослов балтійської знаті, серед імен почитавшихся в «центрах наступності» богів в достовірних в цьому плані джерел (виняток становлять хіба що дуже специфічне і неоднозначне повідомлення Ордеріка Віталія).

Можливо, ще одним «реліктом» балтійських слов'ян була традиція трепанацій. Проведення складних операцій на черепі відомі відразу з декількох слов'янських середньовічних кладовищ східної Німеччини з:

1) Ланки-Кордонів, на острові Рюген


2) Узадель, на півдні Толлензского озера, на кордоні редарей і толлензян (передбачуваний район Ретри)

3) Занцкова на Піні (3 км від чрезпенянской столиці Демміні), символічна трепанація

4) Альт Букова, в землях «ободритов у вузькому сенсі»
П'ятий приклад - з Зіксдорфа, в землях лужицьких сербів. Отже, чотири з п'яти трепанацій були знайдені на територіях носіїв северолехітскіх діалектів, проте, можливий зв'язок з «дослов'янське населення» виявляє знахідка в Лужиці. Трепанація була знайдена Зіксдорфе, і варто відзначити досить широку популярність трепанацій черепа у «дославянськими» населення цих областей епохи пізнього Великого переселення народів: такі знахідки 4-6 ст. відомі з Мерзебурга, Бад Зульца, Нідерросли, Штёсена ( Schmidt B. Gräber mit trepanierten Schäden aus frühgeschichtlicher Zeit // Jschr. Mitteldt. Vorgesch., 47, Halle (Saale), 1963).

Карта знахідок трепанацій черепа в східній Німеччині
(Білий - слов'янський період; чорний - епоха Великого переселення народів)

Трепанації черепа 4-6 ст. з Мерзебурга, Бад Зульца і Штёсена

Трепанації черепа 4-6 ст. з Штёсена і Мерзебурга
Вказівки на соціальний статус «власника» трепанації при цьому є тільки для трепанації з могильника Узадель в землях редарей. Тіло небіжчика з трепанацією було поховано в просторій домовину разом з похованням «воїна» - людини, в могилу якого був вкладений меч. У самого власника трепанації при цьому зброї виявлено не було - тільки ніж, традиційно вкладають як у чоловічі, так і в жіночі поховання балтійських слов'ян пізнього періоду. Очевидно, відмінність похоронних обрядів мало бути пов'язано у балтійських слов'ян з соціальним становищем небіжчика. Наприклад, в цьому ж могильнику Узадель відомо камерне поховання з багатим інвентарем, мечем, посудом і, мабуть, навіть «князівським скіпетром».

Поховання в «будинку мертвих» чоловіки з трепанацією і чоловіки з мечем
Пристрій домовини і вкладення меча одному з небіжчиків в такому випадку також могло вказувати на «незвичайне» і високе становище в суспільстві обох небіжчиків. Зв'язок між ними не зовсім ясна, як і те - чи були вони поховані в один час. Виявлення в цій же домовину кремаційного праху дитини (обидва чоловічих поховання були інгумаціі) може говорити про використання її як «родового склепу». Однак визнаючи повну спекулятивність подібних суджень як можлива інтерпретації, дуже обережно можна було б припустити поховання жерця і його «охоронця». Як паралелей можна привести повідомлення про особливий, відбірному війську з 300 вершників, які охороняли Аркону, і численні повідомлення в середньовічних джерелах про ритуальне проходженні за знатними небіжчиками в інший світ їх слуг.

На жаль, проблема трепанацій черепа у слов'ян досліджена вкрай слабо. Немає ясності ні про джерело традиції, ні про точну ареалі її поширення. У слов'янський період трепанації черепа відомі в Чехії і Словаччині, однак, ці випадки вимагають уточнення з огляду на можливості впливу «кочівників», також мали подібні звичаї. У разі слов'ян східній Німеччині, однак, більш вірогідним здається місцеве походження традиції. Успішні трепанації черепа на півдні Балтики широко відомі ще з часів культури мегалітів, і незважаючи на те, що зі слов'янським періодом їх розділяють тисячі років, навряд чи варто недооцінювати можливості збереження традиційної культури. Навпаки, виникнення таких технологічно складних операцій «раптом», без жодних для того передумов, та ще й незалежно один від одного відразу в декількох місцях, здається малоймовірним. Невідомість трепанацій в деяких «ланках ланцюжка» між слов'янами і найдавнішим населенням східної Німеччини може пояснюватися різними причинами, наприклад, якщо трепанації були пов'язані зі станами - звичаєм кремації представників цієї соціальної прошарку в певні періоди.

Нарешті, залишається лише відзначити, що пошук «дославянськими реліктів», в якому б сенсі цей вислів не розумілося - «праслов'янських», «балто-слов'янських», «балтійських», «східно-німецьких», «древнеіндоевропейскіх» і т.п. - здається дуже перспективним і важливим напрямом дослідження. В силу того, що балтійські слов'яни вивчалися досі практично тільки в Німеччині і майже вся наукова література про них на німецькою мовоюі важкодоступна в східноєвропейських країнах, їх культурні особливості залишаються маловідомі фахівцям, як балтістам, так і славістам. До сих пір порівняння як мови, так і археологи і етнографії балтійських слов'ян носили лише одиничний характер, тому подальша робота в цьому напрямку і координація між відповідними фахівцями могли б дати, як нам здається, дуже багатий матеріал і допомогти прояснити багато «темні» питання історії стародавньої Європи.

Східні балти.

Тепер поговоримо про східних Балта: латишів Латвії, про жемойтах і Аукштайтію, відокремлені від латиських племен і прийшли на територію нинішньої Летува в IX-X століттях.

У розділі сайту Лабораторії популяційної генетики МГНЦ РАМН «70 народів Європи по гаплогруп Y хромосоми» жемойти і аукштайти Летува названі «литовцями» (хоча до історичної Литві ніякого відношення не мали), і про них повідомляється: 37% по «фінській» гаплогрупи N3 і 45% по «арійської» (давньої індоєвропейської) гаплогрупи Rla.

Латиші: 41% фінської гаплогрупи N3, 39% гаплогрупи Rla, і ще 9% Rlb - кельтської гаплогрупи. Тобто латиші за своїми генами, як і російські, близькі до фінам. Це не дивно, так як їх племена колись змішалися з жили на території Латвії ливами - фінським народом. Плюс генетичний вплив живуть поруч фінів Естонії та Псковської області (нагадаю, що сама назва Псков - від фінської назви річки Плесква, де «Va» по-фінськи «вода»).

У летувісов фінська складова лише небагато чим менше - 37%, але все одно виходить, що жемойти і аукштайти по генам майже наполовину - фіни.

Частка в генах народів Балтії «арійської» гаплогрупи Rla гнітюче мала. Навіть у летувісов їх 45% можна порівняти з середнім українським 44%.

Все це геть спростовує сформований в 1970-ті роки серед лінгвістів міф про те, що, мовляв, жемойти і аукштайти є «прабатьками індоєвропейців», тому що їх мова найбільш близький санскриту та латини.

Насправді «загадка» пояснюється дуже просто. Жемойти і аукштайти тільки тому зберегли свою мову настільки архаїчним, що абсолютно випали з історії Європейської цивілізації і вели спосіб життя диких затворників. Вони жили в землянках в хащах лісів, уникаючи будь-яких контактів з інородцями. Спроби німців хрестити їх в XI-XII століттях провалилися, тому що ці народи просто розбігалися від «хрестителів-колонізаторів» і ховалися в лісових хащах і на болотах.

У жемойтов і Аукштайтії не було до освіти ВКЛ ні міст, ні сіл! Вони були повними дикунами: носили звірині шкури, воювали кам'яними сокирами, не мали навіть глиняного посуду. Тільки білоруси, захопивши їх землі, вперше навчили їх робити горщики на гончарному крузі. Жемойти і аукштайти останніми в Європі відмовилися від язичництва і прийняли християнство і останніми в Європі здобули свою писемність (тільки в XV-XVI століттях).

Тому зрозуміло, як такий спосіб життя предків нинішніх летувісов зберіг «недоторканим» мову, схожий одночасно і на санскрит, і на латину.

Висловлю свою думку. Те, що ми сьогодні називаємо «східними балтами» в особі летувісов і латишів, ніякими «балтами» не є. Вони по генам наполовину фіни, а за часткою «арійської» гаплогрупи Rla - єдино визначальною балтійську складову в крові - сильно поступаються білорусам, Мазур і сорбіт. Ось ці три останніх народу і є генетично справжніми балтами.

Так, мова східних балтів дійсно зберігся, тоді як мови литвинів, Мазур і сорбов стали слов'янськими. Так сталося тому, що східні балти уникали контактів з інородцями і самоизолировались, а західні балти знаходилися в гущі етнічних контактів зі слов'янськими мігрантами.

Згідно з даними порівняльної лінгвістики, за часів народження Ісуса Христа 2000 років тому (задовго по появи слов'ян), жителі земель нинішньої Білорусі говорили на мові, який мало відрізнявся від латинської і від нинішнього мови жемойтов, Аукштайтії, латишів. Це був ще загальний для індоєвропейців мову, що сильно полегшувало Римської імперії захоплення різних країн. Діалектні відмінності в цьому спільною мовою вже існували, але в принципі люди розуміли один одного без перекладачів. Наприклад, житель Рима цілком розумів мова стародавнього білоруса або стародавнього германця.

У IV столітті готи, що населяли Дон, зважилися на «великий похід в Європу». По дорозі вони приєднали до себе західних балтів з території нинішньої Білорусі, розгромили Рим. Від дивного симбіозу готовий, західних балтів, фризів і інших народів народився в Полабье новий етнос - слов'янський, який опинився живучим і цивілізаційно перспективним.

Припускаю, що саме під час походу готовий на Європу предки нинішніх східних балтів сховалися від них в хащах і звели в культ свою самоізоляцію від усього світу. Ось так зберігся мову «зразка IV століття».