Як правильно здійснювати хресний хід. Два тижні безперервної молитви

Хресний хід - це урочиста хода з хрестом, хоругвами і іконами, супроводжуване молебнями про милість Божу.

Хресні ходи здійснюються в честь церковних свят; при перенесенні мощей святих, релігійних святинь; в період природних лих, епідемій та воєн, як спосіб випросити у Бога захисту і порятунку від спіткали бід.

Існували й хресні ходи, присвячені певним святим, або святинь, або пов'язані зі святими місцями. У разі, коли святиня має давню широку популярність і сам хід налічує багато років від свого заснування, він збирає тисячі прочан.

У нашій країні хресні ходи були запозичені від греків і проводилися за звичаями Константинопольської Церкви. Церковна ж історія Русі починалася хресним ходом на Дніпро для хрещення киян. У літописах відображені яких припустилися в наслідку хресні ходи по велінню великих князів руських Ярослава I, Ізяслава I, Володимира Мономаха. Крім постійних і загальноцерковних (до Великодня, Богоявлення) на Русі було багато ініційованих хресних ходів, викликаних різними обставинами її історичного життя. З особливою урочистістю і особливим благоліпністю відбувалися вони за неодмінної участі патріархів і царів.

У 12 столітті з'явилася традиція здійснювати хресні ходи при перенесенні мощей святих. Так, в правління Володимира Мономаха 2 травня 1115 року, відбувся хресний хід при переміщенні мощей святих Бориса і Гліба зі старої церкви в новий кам'яний вишегородской храм. На урочистій події були присутні воєводи, бояри, духовенство і простий люд. З співом псалмів і палаючими свічками вони супроводжували мощі святих.

У 1352 році в Пскові православні пройшли хресним ходом, возввав до допомоги Бога для позбавлення від морової виразки. Архієпископ Новгородський Василь одягнувся в священні ризи і, супроводжуваний духовенством і всіма здатними стояти на ногах жителями, обійшов навколо міста з хрестом і святими мощами при гучному співі і молитвах.

При імператриці Єлизавети Петрівни був заснований щорічний хресний хід з центру Санкт-Петербурга на Порохові в ознаменування посухи 1730 року. Під Петербургом горіли ліси, виникла загроза пожежі і в самому місті. Тоді був звершений хресний хід з молебнем з центру міста до Іллінському храму. За переказами незабаром почалися дощі, які врятували столицю. Традиція здійснення цього хресного ходу проіснувала близько сорока років.

Початок 20 століття був ознаменований яскравим розквітом звершення хресних ходів. Надзвичайними подіями в народного життя ставали хресні ходи по перенесенню мощей святих. Як, наприклад, хресний хід вищого духовенства за участю Государя імператора Миколи II і членів імператорської сім'ї з нагоди здобуття в 1903 році мощей преподобного Серафима Саровського. Подібне велике значення мав і хресний хід з мощами святого Іоасафа єпископа Білгородського в 1911 році.

У довіднику «Православні російські обителі» за 1910 рік вказано, що в 171 монастирі відбувалося 505 щорічних хресних ходів. Порядку 19-ти з них представляли собою багатотижневі і навіть багатомісячні обходи навколишніх сіл і міст Росії з чудотворними іконами.

Після Жовтневої революції хресні ходи в країні були заборонені. Однак прочани робили паломництва до місць явища чудотворних ікон, пам'ятних місць. В даний час традиції хресних ходів відроджуються.

Довгий час хресним ходом визнавалося тільки пішу ходу за участю священнослужителів і віруючих. Однак завдяки технічному прогресу з благословення духовенства стали відбуватися і неканонічні хресні ходи. Під час Великої Вітчизняної війни, 2 грудня 1941 року, навколо Москви облетів літак з чудотворним списком Тихвінської ікони Божої Матері на борту (за іншими даними, це була ікона Казанської Божої матері). Після чого столиця уникла настання ворога.

Під час хресного ходу освячується земля, на якій ми живемо, освячується як би стопами Самого Спасителя, Божої Матері і святих Божих, простують по ній в своїх ликах. Потім освячуються повітря, вогонь, вода, без яких ми не можемо обходитися у своєму земному житті. Освячуються вони окропленням святою водою і осінення на всі чотири сторони престольним хрестом в місцях, де зупиняється хресний хід.

Митрополитом Філаретом були складені правла поведінки під час хресного ходу з Голутвина монастиря в Коломну в пам'ять про припинення холери, але носять вони загальний характер.

«Коли вступаєш в хресний хід, думай, що йдеш під проводом святих, ікони яких в ньому простують, наближаючись до Самого Господа, поколіку немочі нашій можливо. Святиня земна знаменує і закликає святиню небесну; присутність хреста Господнього і святих ікон і кроплення освячення водою очищає повітря і землю від наших гріховних нечистот, видаляє темні сили і наближає світлі.

Користуйся сію допомогою для твоєї віри і молитви і не роби її марно для тебе твоєю недбальством. Чуючи церковний спів у хресній ході, з'єднуй з ним твою молитву; а якщо по віддаленню Чи не чуєш, призивай до себе Господа, Божу Матір і святих Його не виявляли тобі чином молитви. Не заходь в розмови з супутніми; а починаючому розмова відповідай безмовним поклоном або коротким тільки необхідним словом. Духовенство повинно бути прикладом порядку і благоговіння, а мирські не повинні тіснитися між духовенством і засмучувати порядок. Не біда, якщо відстанеш тілом: чи не отставай від святині духом. ».

«Короткий Церковно-Богослужбові словник» (Твір прот. Олександра Свірелін, М .: 1916 г.) роз'яснює нам: «Є ще один вид літії, відомий у нас під назвою хресного ходу. У разі будь-якого суспільного лиха, або загальної потреби, або в спогад Божественного позбавлення від колишнього лиха - відбувається цього роду літію. З храму виходять з хоругвами, животворящим Хрестом, Євангелієм і св. іконами і обходять кругом все селище з молебним співом; або стають серед селища і тут роблять моління; або, нарешті, йдуть до води і там роблять водосвяття ».

«Літія в перекладі з грецького - колінопреклоніння, старанне, всенародне моління. Так називається моління, скоєне в притворі храму або навіть зовсім поза храмом, щоб в цьому молінні могли взяти участь всі православні - і оголошені, і заборонені, і щоб таким чином воно буквально було молінням всенародним - літіею ».

Виникли хресні ходи в 4-му столітті у Візантії. Святитель Іоанн Златоуст влаштовував проти аріан нічні ходи вулицями Константинополя. Для цього були зроблені срібні хрести на держаках, які урочисто носилися по місту разом зі святими іконами. Люди йшли із запаленими свічками. Так виникли наші церковні хресні ходи. Пізніше в боротьбі з єрессю Несторія, спеціальні хресні ходи влаштовував святитель Кирило Олександрійський, бачачи коливання імператора. Пізніше в Константинополі для позбавлення від масових хвороб виносили з храмів Животворяще Древо Чесного Хреста і носили вулицями міста.

Хресні ходи, які не є частиною богослужіння, з'явилися внаслідок бажання віруючих молитися не тільки в храмі, але і в місцях явища чудотворних ікон, молитовних подвигів шанованих святих. Для того, щоб хід до такого місця не було пустим провожденієм часу, під час хресного ходу читалося Євангеліє, виголошувалися єктенії, співалися церковні піснеспіви. Учасники хресного ходу несли з собою ікони, хрести, хоругви. Це робило процесію більш урочистою, нагадуючи зустрічним про глибину і силу православної віри.

Іноді хресний хід, який тривав протягом кількох днів, перетворювався в справжнє паломництво. Учасники такого хресного ходу, відкладаючи житейська піклування, переносячи тяготи шляху, здійснюють подвиг Христа ради. Такий хресний хід є символічним несенням свого життєвого хреста, виконанням слів Спасителя: «Коли хоче хто йти вслід за Мною, хай зречеться самого себе, і хай візьме свого хреста, та й іде вслід за Мною» (Мф. 16, 24).

Що таке Хресний хід?

Хресний хід - велелюдне урочиста хода з одного храму в інший, навколо храму або до будь-якого призначеного місця (наприклад, святого джерела) з великим запрестольний або виносним хрестом, від якого отримало свою назву і саме хід. Учасники хресного ходу несуть також святе Євангеліє, ікони, хоругви та інші святині храму. Священнослужителі і церковнослужителі здійснюють ходу в богослужбових вбраннях. Під час ходи співають тропар свята, ірмоси, а іноді святковий канон (у Великодню седмицю). Хресні ходи бувають регулярні (календарні) і надзвичайні (під час епідемій, воєн і інших особливих подій).

питання:

Від чого відбулися Хресні ходи?

Так само, як святі ікони, Хресні ходи отримали свій початок зі Старого Завіту. Стародавні праведники часто здійснювали урочисті і всенародні ходи зі співом, трубоглашеніем і радістю. Оповідання про це викладено в священних книгах Старого Завіту: Вихід, Числа, книги Царств, Псалтир і інших.
  Першими прообразами Хрещених ходів були: подорож синів Ізраїлевих з Єгипту у обітовану землю; хід всього Ізраїлю слідом ковчега Божого, від якого пішло чудове поділ річки Йордану урочисте семиразове обходження з ковчегом навколо стін степах, при якому відбулося чудове падіння неприступних стін Єрихону від голосу священних труб і виголошення всього народу; а також урочисті всенародні перенести ковчега Господнього царями Давидом і Соломоном.

За якими надзвичайних випадків відбуваються Хресні ходи?

Надзвичайні Хресні ходи відбуваються з дозволу єпархіальних церковних властей за страховими випадками особливо життєво важливим для приходу, єпархії або всього народу православного - під час навали чужинців, під час нападу згубної хвороби, при голоді, посухи чи інших лихах.
  Невже щира молитва з зламаносердим не може замінити Хресні ходи?
  Істинно віруючому страшно перечити Богу і обирати собі від закону що хочеться, а має беззаперечно виконувати волю Божу.
  Невже все праведники - Мойсей і Давид, Соломон і весь Ізраїль, не мали засмучену серця і старанної молитви?
  Все це вони мали, але і Хресні ходи робили. Від Хресного ходу Йордан розділився і стіни Єрихонські впали. Ось і у нас під час різних покарань гніву Божого за гріхи наші голоду, посухи, мору, згубної хвороби на людей і на худобу, ворожих нападів на батьківщину відбуваються Хресні ходи. Тому ними разом із загальною молитвою, постом і покаянням, за прикладом ніневійской жителів, уникаємо праведного покарання, що посилається нам від Бога.

Що таке хоругви, без яких будь-коли відбуваються урочисті Хресні ходи?

Перший прообраз хоругв був після всесвітнього потопу. Бог, з'явившись до Ною під час його жертвопринесення, явив йому дугу в хмарах і назвав її заповітом вічним між Богом і людьми (Бут. 9, 13-16). Як дуга у хмарах нагадує нам про заповіт Божому, так і на хоругвах зображення Спасителя служить нам постійною нагадуванням про позбавлення нас на Страшному суді від духовного вогняного потопу на грішних.

Другий прообраз хоругв був після виходу Ізраїлю з Єгипту під час їх переходу через Червоне море. Явився Господь їм у стовпі хмари, і все воїнство фараона покрив темрявою від цього хмари, і погубив їх в море, Ізраїль же врятував. Так і ми бачимо на хоругвах образ Спасителя, як хмара, що з'явився до нас з небес для ураження ворога нашого - духовного пекельного фараона - диявола з усім військом його. Міцний під бранех Господь завжди воює за нас і проганяє силу ворожу.

Третій прообраз наших хоругв був той же хмар, що покривав шатра, і осіняє Ізраїль під час подорожі в Обітовану землю. Весь Ізраїль дивився на священний хмарний покрив і духовними очима розумів в ньому присутність Самого Бога.

Ще один прообраз наших хоругв - це мідний змій, який був споруджений Мойсеєм за велінням Божим в пустелі. При погляді на нього іудеї отримували зцілення від Бога, так як мідний змій прообразував хресне страждання Ісуса Христа (Ін. 3, 14-15).

Так і ми, несучи під час Хресних ходів хоругви, зводимо тілесні очі до образів Спасителя. Богородиці і святих; духовними ж очима перегукується з Першообразу їх, сущим на небесах, і отримуємо духовне і тілесне зцілення від гріховного докори духовних зміїв - бісів, що спокушають нас.

Чому кожен прихід має свої хоругви?

Під час подорожі синів Ізраїлевих в Обітовану землю все 12 колін здійснювали свою подорож слідом своїх знамен, або хоругв, і всяке прапор несли попереду за скинией, а за ним слідували всі їхні коліна. Як у Ізраїлі хоругви були у всякому коліні свої, так і у нас при всякому церковному приході знаходяться в храмі свої хоругви. Як усі Ізраїлеві племена подорожували вслід своїх хоругв, так і у нас всякий прихід під час Хресної ходи слід вслід своїх хоругв.
  Замість же тодішнього трубоглашенія нині у нас відбувається церковний благовіст, чому освячуються все повітря навколо і все люди, а вся сила бісівська проганяється.
  Тому у нас хоругви служать переможним зброєю на ворога, який тріпоче їх і проганяється від християнських місць і жител.

Хресний хід - це не просто кілометри; це шлях душі. Фізично-то дуже важко йти. Як уявиш, яка дорога, як треба встигнути сфотографувати (тобто бігати туди сюди) всіх учасників: дітей, бабусь, які по черзі несуть великі стародавні ікони, добре, якщо дощу і пронизливого вітру не буде, - мимоволі боїшся, але потім йдеш з Божою допомогою і відчуваєш це як щастя.

Напевно, щоб осягнути, що таке Хресний хід, треба самому пройти - і все стане на свої місця.

У православних церквах, а також в католицьких, але виконуючих в своєму релігійному житті східні літургійні обряди, увійшло в традицію влаштовувати урочисті ходи з хоругвами і іконами, попереду яких зазвичай несуть великий хрест. Від нього подібні процесії отримали назву хресних ходів. Це можуть бути ходи, влаштовуються в Великодній тиждень, в Хрещення або з нагоди будь-яких знаменних церковних подій.

народження традиції

Хресні ходи ─ це традиція, яка прийшла до нас з перших століть християнства. Однак за часів гонінь на послідовників євангельського вчення вони були пов'язані з чималим ризиком, а тому відбувалися таємно, і відомостей про них майже не збереглося. Відомі лише окремі малюнки на стінах катакомб.

Найбільш рання згадка про вчинення подібного обряду відноситься до IV століття, коли перший імператор-християнин Костянтин I Великий перед вирішальною битвою побачив в небі знамення хреста і напис: «Цим переможеш». Наказавши виготовити прапори і щити із зображенням хреста, що стали прообразом майбутніх хоругв, він рушив колону своїх військ на ворога.

Далі літописі повідомляють, що через сторіччя єпископ Газский Порфирій, перш ніж зводити на місці розореного язичницького капища черговий християнський храм, зробив до нього хресний хід щоб освятити землю, зганьблену ідолопоклонниками.

Імператор у волосяниці

Відомо також, що останній імператор єдиної Римської імперії Феодосій I Великий мав звичай кожен раз, відправляючись в похід, здійснювати зі своїми воїнами хресні ходи. Ці процесії, попереду яких йшов імператор, одягнений у волосяницю, завжди завершувалися біля гробниць християнських мучеників, де чесне воїнство валить ниць, просячи їх клопотання перед Небесними Силами.

У VI столітті хресні ходи в церквах були остаточно узаконені і увійшли в традицію. Їм надавалося таке велике значення, що візантійський імператор Юстиніан I (482-565 рр.) Видав спеціальний указ, згідно з яким заборонялося здійснювати їх мирянам без участі духовних осіб, оскільки благочестивий правитель вбачав в цьому профанацію священного обряду.

Найбільш поширені види хресних ходів

Ставши згодом невід'ємною частиною церковного життя, хресні ходи сьогодні мають найрізноманітніші форми і відбуваються в цілому ряді випадків. Серед них найбільш відомі:

1. Великодній хресний хід, а також всі інші ходи, пов'язані з цим головним святом річного православного кола. Так само як хресний хід у Вербну неділю ─ «ходіння на осляті». У Страсну суботу прообразом хресного ходу є винесення плащаниці. Здійснюється він на Великодньому заутрені (докладніше про це буде розказано нижче), а також щодня протягом Світлої седмиці і щонеділі до дня віддання Пасхи.
2. Хресні ходи у дні великих православних свят, а також храмових, що відзначаються громадою будь-якого конкретного приходу. Подібні процесії часто організовують на честь освячення храмів або урочистостей, присвячених особливо шанованим іконам. У цих випадках маршрут хресного ходу пролягає з села в село, або з храму в храм.
3. Для освячення води різних джерел, а також річок, озер і т. Д. Відбуваються вони в день Хрещення Господнього (або в попередній йому святвечір), в п'ятницю Світлої седмиці ─ свято Живоносне джерело, і 14 серпня в день Винесення чесних древ Животворящого Хреста Господнього .
4. Похоронні хресні ходи, які супроводжують покійних на кладовищі.
5. Пов'язані з будь-якими, як правило, несприятливими обставинами, наприклад, посухою, повенями, епідеміями і т. Д. У подібних випадках, хресний хід ─ це частина молебню про заступництво Небесних Сил і послання позбавлення від спіткали лих, до числа яких відносяться також техногенні катастрофи і військові дії.
6. Усередині храму, що здійснюються в ряді свят. Різновидом хресного ходу вважається також і літію.
7. Здійснюються з нагоди будь-яких державних свят або великих заходів. Наприклад, за останні роки увійшло в традицію відзначати хресними ходами День народної єдності.
8. Місіонерські хресні ходи, що проводяться з метою залучення в свої ряди невіруючих або послідовників інших релігійних вчень.

Повітряні хресні ходи

Цікаво відзначити, що в наше століття науково-технічного прогресу з'явилася абсолютно нова неканонічна форма проведення хресного ходу з використанням технічних засобів. Під цим терміном зазвичай мається на увазі переліт, який чинять групою священиків з іконою на літаку, вчинення ними молебнів в певних місцях.

Початок їй було покладено в 1941 році, коли таким чином був обнесений навколо Москви чудотворний список Тихвінської ікони Божої Матері. Цю традицію продовжили вже в перебудовні роки зробивши обліт кордонів Росії, приурочений до 2000-річчя Різдва Христового. Вважається, що, скільки триває хресний хід, який чинять на літаку, стільки часу благодать Божа посилається на землю.

Особливості здійснення хресного ходу

Згідно з православною і східнокатолицьких традиції, Великодній хресний хід, як і будь-який інший, який чинять навколо храму, простує в напрямку, протилежному руху сонця, тобто проти годинникової стрілки ─ «протисолонь». Православні ж старообрядці здійснюють свої хресні ходи, рухаючись в напрямку сонця ─ «посолонь».

Весь бере участь в ньому церковний клір йде попарно в одязі, відповідному даного випадку. При цьому ними співається молитовний канон. Обов'язковим атрибутом хресного ходу є хрест, а також возжжённие кадильниці і світильники. Крім того, під час ходи несуть хоругви, древнім прототипом яких є військові прапори, стали колись частиною священних обрядів, оскільки в них брали участь імператори. Також з глибини століть прийшла традиція нести ікони і Євангеліє.

Коли буває початок хресного ходу на Великдень?

Серед безлічі питань, що цікавлять всіх, хто тільки починає свій «шлях до храму», напередодні Світлого Христового Воскресіння цей задається найбільш часто. «У скільки хресний хід на Великдень?» ─ питають в основному ті, хто відвідує церкву нерегулярно, а лише у дні найбільших церковних свят. Відповісти на нього, назвавши точний час, не можна, оскільки відбувається це близько опівночі, і деякі відхилення як в одну, так і в іншу сторону цілком припустимі.

полуношниця

Святкова церковна служба, під час якої відбувається хресний хід, починається ввечері в Страсну суботу о 20:00. Перша її частина називається полунощніца. Вона супроводжується сумними піснями, присвяченими хресним стражданням і смерті Спасителя. Священик і диякон здійснюють кадіння (обкурюють кадилом) навколо Плащаниці ─ матерчатого плата з зображенням, покладеного до гробу, Христа. Потім зі співом молитов, вони забирають її до вівтаря, і кладуть на Престол, де Плащаниця буде перебувати 40 днів аж до свята Вознесіння Господнього.

Головна частина свята

Незадовго до півночі настає час Великодньої утрені. Всі священики, стоячи біля Престолу, здійснюють молебень, в кінці якого чутно дзвін, що сповіщає наближення світлого свята Воскресіння Христового і початок хресного ходу. За традицією, урочиста процесія тричі обходить храм, кожен раз при цьому зупиняючись біля його дверей. Незалежно від того, скільки триває хресний хід, вони залишаються закритими, символізуючи тим самим камінь, що перегороджував вхід у Гроб Господній. Лише на третій раз двері відкриваються (камінь відкинутий), і процесія прямує всередину храму, де відбувається Світла Заутреня.

Святкове спів дзвонів

Важливою складовою урочистої ходи навколо храму є дзвін ─ о котрій хресний хід на Великдень виходить з дверей храму, в стільки ж починають лунати його радісні звуки, іменовані «дзвінками». Складність цього виду дзвону полягає в тому, що він включає в себе три самостійні частини, постійно чергуються і розділені лише невеликою паузою. Споконвіку вважалося, що саме під час хресного ходу дзвонаря випадає найбільш сприятливий випадок блиснути своєю майстерністю.

Завершується святкове Пасхальне богослужіння зазвичай не пізніше 4-й годині ранку, після чого православні розговляються, куштуючи фарбовані яйця, паски, паски та іншу їжу. Упродовж всієї Світлої седмиці, оголошуваною радісним дзвоном дзвонів, було прийнято веселитися, ходити в гості і приймати у себе рідних і близьких. Одними з головних вимог до кожного господаря будинку були щедрість і гостинність, настільки поширені на православній Русі.

ХРЕСНИЙ ХІД
урочиста хода з хрестом, хоругвами і іконами, супроводжуване молебнями про милість Божу з того чи іншого випадку. Приводами для хресних ходів служили як певні постійні свята, дні святих і чудотворних ікон, так і конкретні обставини, що вимагають кожен раз призначення терміну - початок і кінець сільськогосподарських робіт, перший вигін худоби, посуха, безперервні дощі, епідемії і епізоотії, необхідність освятити певні місця (перехрестя, колодязі та ін.).
При посухи, наприклад, в Бобровському у. Воронезької губ. хресний хід на поля відбувався наступним чином. «У призначений день всі збираються до церкви і, відстоявши утреню і літургію, піднімають образу і хоругви і обходять кругом все поле. Попереду йдуть з іконами, за ними - священик, одягнений в фелон і епітрахиль, несе хрест; супутній клір співає Богородичний голоси і різні духовні пісні; за кліром слід народ різної статі і віку. У п'яти місцях, вперед обраних, весь хід зупиняється, і служать молебні з водоосвяченням ». Перший молебень присвячували Спасителю; після закінчення молебню всі прикладалися до хреста і священик кропив кожного святою водою; воду, що залишилася виливали на ріллю. Другий молебень присвячували Божої Матері; третій - свт. Миколі; четвертий - прор. Іллі. П'ятим служили молебень про дощ.
В інших місцях молебень про дощ під час посухи будувався дещо по-іншому: зупинялися не в установлених заздалегідь місцях, а в міру витрачення св. води. Такий варіант докладно описаний в 1856 по Зарайському у. Рязанської губ. Починалося все з розмов між собою селян, стурбованих станом хлібів. Релігійна основа цього попереднього обговорення очевидна із записів сучасника події: «Погано; не дає Бог дощу », - говорить один. «Видно, Господа Бога прогнівили, - зауважує інший, - недавно я ходив в поле: боляче погано, і не дивився б. Овес від землі і на чверть не піднявся, а вже кисті, по горбах ж і зовсім пожовтів, згорів ». - «Пора б способу підняти, - каже третій, - он, третього дня Мухинської піднімали». - «І в Руднєва піднімали вчора», - зауважує п'ятий, і приклад сусідів вирішує питання остаточно ».
День для підняття образів вибирали найчастіше святковий. До священика зверталися з вечора - «ось, мовляв, образа бажають підняти». Вранці все мужики і вільні від господарства і дітей баби йшли до церкви. «Отслушал заутреню, беруть хоругви, все образу, що носяться до Великодня, образ Іллі-пророка і, предшествуемие священиком, при співі причта, йдуть в село». Цьому хресної ходи надавалося таке значення, що, як ми бачимо з наведеного свідоцтва, склад ікон був такий же, як на Великдень. Особливо обговорений образ Іллі-пророка, до якого, як відомо, завжди зверталися з молитвами про дощ.
Перша зупинка все-таки і в цьому варіанті робилася в певному місці - на вигоні, біля каплиці. Там служили молебень про дощ з водосвяттям і колінопреклонінням. Після молебню хресний хід йшов або навколо «всієї дачі, по генеральним рубежів» (тобто обходили всю относившуюся до даної громаді землю), або йшли тільки навколо полів, що знаходяться в даний час під хлібами. Священик кропив поля св. водою, що супроводжувалося співом молитов. Пройшовши значну відстань, хресний хід зупинявся, так як закінчувалася св. вода. Наповнювали заново водосвятну гущавину з ближнього водойми і знову служили молебень з водосвяттям, після чого хід рухався далі. Коли обходили всю дачу, то служили три-п'ять молебнів, а іноді і більше.
Якщо поблизу дачі будь-якої села знаходився перехрестя або роздоріжжі доріг, то там ставили постійні каплички (в даному випадку - стовпчик з образком під кровелькой), біля яких зупинялися хресні ходи, коли обходили поля. Образа нести під час хресного ходу могли всі бажаючі; таких було багато, тому часто змінювалися; але ті, хто ніс ікону за обітницею, - віддавали її нікому. Священикові цю службу оплачували всім світом, роблячи розкладку по дворах громади.
Подібні хресні ходи з молебнями відбувалися і в зв'язку з іншими причинами неврожаїв. Вони могли включати освячення колодязів, обхід самого селища і вихід в поле, вчинення водосвяття на роздоріжжях. Іноді після молебню в поле робився обід.
Молебень на полях про припинення посухи, якому передує панахида на цвинтарі, описав у своїх спогадах митр. Веніамін (Федченко). Він походив з кріпаків і, будучи студентом Духовної академії (перші роки XX ст.), Приїжджав до рідного села в Кірсановському у. Тамбовської губ. Там він співав на криласі. І ось одного разу, посушливим літом, група мужиків підійшла до клірошане і просила передати батюшки прохання: звершити молебень по полях про дощ. Священик погодився. «Чоловіки і жінки взяли хрест, хоругви, ікони та під дзвін дзвонів попрямували ... куди ж? На загальне кладовище своє ... І там ми відслужили спочатку панахиду за всіма покійним. Виявилося, як мені роз'яснив по шляху батюшка, здавна вівся цей звичай: живі молилися за померлими, щоб ті помолилися там Богу про потреби живих своїх нащадків і близьких ... Мудрий і зворушливий звичай Святої Русі ... У цей час наші рідні жінки богомолочкі кинулися по різних кінцях кладовища, до рідних могилкам, і подекуди почувся жалібний плач ... Потім ми пішли з співом молитов по полях. Що це були за гарячі молитви! Я і зараз не можу втриматися від сліз жалю і розчулення до цих Божим дітям ... І не раз на полях приходили мені такі думки: «Господи! Ти не можеш не почути цих бідних чад Твоїх! За цю віру їх, за сльози Ти даси їм, що потрібно їм! Даси! Даси! »- майже вимагало дива серце моє.
І було воно ... В той чи день або на інший пішов дощ ... І не пам'ятаю я зі свого життя випадку, щоб такі молебні взагалі залишалися без виконання ».
В інших повідомленнях з місць за програмами наукових товариств були виділені «хресні ходи в поле для молебню» з трьох причин: по приводу посухи, на зеленячи (тобто для освячення молодих сходів зернових) і під час засіву. В останньому випадку священик після молебню з водосвяттям сам кидав на ріллю першу жменю посівного зерна, взявши її з севалки, де було змішано збірне зерно - від кожного двору. Потім він йшов краєм поля поперек всіх смуг в супроводі дячка з водосвятной чашею і кропив. І відразу ж за ним рухався селянин, обраний на сходці для почину сівби.
Інформатори з Мосальский і Жиздринского уу. Калузької губ. підкреслювали як приводи для молебнів в поле - оранку, засівши і жнива. При цьому писали, що служать «перед іконами», тобто молебню передував тут теж хресний хід. Молебень в поле, пов'язаний із сівбою, міг бути перед посівом хлібів, під час нього і після закінчення. Напр., У сільці Почаєво і належних до нього селах (Тарусскій у. Калузької губ.) Після весняного посіву хлібів служили громадські молебні, тобто замовлені громадою. У цей день не працювали.
Молебні від стихійних лих місцями відбувалися не тільки тоді, коли вже біда відвідала цю місцевість, але служили їх щорічно в певні, встановлені за традицією дні, незалежно від стану погоди. Так, в д. Мєшкова (Орловського у. Однойменної губ.) Бували щорічні молебні в поле в останню неділю перед Вознесінням - від посухи; на Казанську (8 липня) - від градобою.
З приводу молебнів, про які просили селяни, як в благополучне, так і в несприятливий час, Т. Успенський пояснював в 1859: «Хресні ходи на поля відбуваються за стародавнім звичаєм, переважно ж під час посух, трагічної і несвоєчасної холоднечі і т.п .; молебня відбуваються умілостівітельние. Але не відкладаються ходи і тоді, коли все сприяє прозябенію хлібних рослин і обіцяє рясні плоди; але тоді молебня бувають вдячні ».
Якщо хресні ходи і молебні, пов'язані з початком або кінцем певних стадій землеробських робіт, призначалися переважно для розслідування обставин, то молебень з нагоди першого вигону худоби повсюдно було прийнято приурочувати до дня св. Георгія (Юра, або Єгоров день) - 23 квітень (6 травня н.с.). Так, в Брянськом у. Орловської губ. в цей день, за твердженням кореспондента Тенишевского бюро, все селяни виганяли всю худобу в поле і служили молебень.
Особливе місце в річної системі хресних ходів і молебнів займали служби, присвячені конкретним святим, а також пов'язані зі святими джерелами або колодязями і каплицями. Ходи до місцевих святинь могли бути звернені до певного святому, але могли і не мати такого зв'язку. Розглянемо деякі варіанти таких ходів з молебнями.
У парафії с. Короцка (Валдайській у., Новгородська губ.) «В день мучениці П'ятниці буває хресний хід з церкви до каплиці, що відстоїть в 14 верстах і влаштовану при болоті на Ключі. Каплиця влаштована в давні часи по наступному випадку, як свідчить переказ. Тут з'явилася ікона великомучениці. Параскеви; ікона тричі була переносимо з каплиці до церкви, але назад туди поверталася, поки не зняли з неї копії і не поставили в каплицю. У цей день прочани, особливо жінки, по обітницями або по вірі в цілющість вод, неодмінний обов'язок вважають купатися в ключах, що б'ють поблизу каплиці ». Такий варіант був широко поширеним виразом народного благочестя: хресний хід до каплиці, присвяченій певного святому і має ікону цього святого. Найчастіше зберігалося і місцеве переказ про появу ікони або збудувати каплицю. Такий хід приурочували, природно, до дня цього святого.
У цьому ж прихід в день свт. Тихона здійснювався хресний хід з церкви на могилу його батьків (свт. Тихон Задонський народився в селі Короцко) для служіння літії. Встановлений він був з 13 серпня 1861 тобто з дня прославлення святителя.
В с. Куженкіне цього ж повіту відбувався щорічно «в п'ят перед Івановим днем, інакше в Іванівську п'ятницю» хресний хід на св. джерело, «чудовий за своєю чистою і приємною воді». Про час і причини установи цього ходу в селі вже в 1860-х не збереглося жодного перекази. Пятниця перед днем ​​Іоанна Хрестителя входила в число особливо шанованих у народі дванадцяти п'ятниць на рік. Можна припустити, що колись по молитвам, зверненим до Іоанна Хрестителя, відбулася якась подія, пов'язана з цим джерелом.
В інших випадках колективна пам'ять про подібні події зберігала і в к. XIX в. (А іноді зберігає і донині) навіть подробиці життя святого, що відносяться до даної святині. У селі Погорєлова (на р. Уятоме) Пошехонского у. Ярославській губ. було відомо, що колодязь, вода якого вважалася святою і, відповідно, цілющою, виритий власноруч прп. Корнилієм. До криниці щорічно здійснювався хресний хід. У тому ж повіті в с. Покровському (на р. Кештоме) був колодязь, викопаний власноруч прп. Леонідом, сподвижником прмч. ігумена Адріана, Пошехонского чудотворця. Кам'яна каплиця, до якої щорічно здійснювався хресний хід, була вибудувана, за переказами, на тому місці, де трудився прп. Леонід. У каплиці навіть зберігався камінь, що служив в голови для святого.
Чимало було таких хресних ходів, присвячених конкретної святині, які збирали тисячі прочан з різних місць. Зазвичай це було в тих випадках, коли святиня мала давню широку популярність, а самий хід налічував сотні років від свого заснування. Такий був, наприклад, в XIX в. хід з Вятки в с. Великорецкий з чудотворною іконою свт. Миколи Чудотворця. «Хто не знає того, як у нас на Русі відбуваються хресні ходи? - пише А. Вознесенський, автор дослідження про шанування свт. Миколи Мірлікійського в Росії, який окреслив, зокрема, і цей хід. - В цей час, присвячене особливому вшануванню святині, кожен з місцевих і приходять прочан вважає своїм обов'язком не тільки поклонитися святині, а й віддати хвалу їй і випросити собі через неї милості у Господа і Його угодників в особливому молебнем співі. Отже, дня за два з цією метою починають прибувати величезні маси, і навколишніх і найвіддаленіших мешканців Вятської землі до хресної ходи. 21 травня після літургії вся накопичена багатотисячна маса прочан-прибульців з городянами, з преосвященним, міським кліром і образами всіх церков на чолі, з церковним співом і звуками військової музики ( «Коль славен наш Господь») направляється пологим спуску від собору до набережної річки Вятки. Тут відбувається молебень Угодника перед його чудотворною іконою: місто як би прощається на час з своєю святинею-скарбом, і потім образ на особливій красивою човні, під блакитним балдахіном, переправляється на ту сторону ріки, щоб пройти через що лежать на дорозі села: Макарьевская, Бобінскі , Загірське, Монастирське і Горохівське, далі в село Великорецкий ».
Протягом довгого часу цей хресний хід, як і деякі інші вятские ходи, відбувався по воді на стругах або плотах - по річках Вятке і Великої; з 1778, за спеціальним рішенням, почали здійснювати його сухопутно, за винятком переправ, зрозуміло. В к. XIX в. переправа людей з іконою через Вятку супроводжувалася церковним співом і дзвоном дзвонів, берега були всипані прочанами. Більшість з них продовжувало участь у хресній ході до р. Великої; в с. Великорецкий служили два молебні: в древньому храмі Преображення, де і залишався образ Святителя з 24 по 26 травня, і в більш новому храмі Миколи Чудотворця, що мав свою місцеву шановану ікону його, звану «Житель».
24 травня після літургії хресний хід прямував до великої кам'яної каплиці, розташованій в лісі, на галявині, безпосередньо на місці знаходження образу. Посередині каплиці - колодязь над джерелом, що сталося, за переказами, з-під коренів тієї сосни, на якій колись був знайдений образ. Потім прочани йшли служити панахиди на розташованому недалеко від каплиці кладовищі, де була своя дерев'яна церква XVII ст.
Повертався хресний хід з іконою свт. Миколи Угодника з села Великорецкий (йшли 26 травня) в Вятку іншим шляхом - через с. Медянское. У семи верстах від Вятки його урочисто зустрічали біля каплиці с. Філейкі, де образа залишалися і на наступний день. 28 травня хід вступав в Вятку, де відбувалися літургія з архієрейським богослужінням і молебень. Після цього починався рух чудотворного образу з іншими місцевошанованих іконами - Курінськой Архистратига Михаїла і Тихвінської Божої Матері - по домівках тих городян, які хотіли відслужити у себе молебень.
Цей багатоденний і багатоступінчастий хресний хід, який представляв собою, по суті, систему хресних ходів з молебнями, входив сам як частина в більшу систему ходів з особливо шанованим образом Святителя Мірлікійського по Вятської губернії. 1 червня всі три названі вище ікони відправлялися в новий хресний хід, що називався Куринського - по селах і селах трьох найближчих до В'ятці повітів, з якого поверталися в центр єпархії лише 16 липня, відвідавши 1 місто і 47 сіл. Потім образу брали ін. Міста і села краю: Вятський Низовий хресний хід включав в к. XIX в. 6 міст, 1 слободу і 87 сіл; а Верхової (Сарапульський) - 3 міста, 8 заводів і 102 села. Традиція хресних ходів з Великорецкий чудотворним образом Миколи Угодника по інших містах Вятського краю мала глибоке історичне коріння: під 1569 відзначені чудеса від цієї ікони в м котельнич, а в 1572 - в Слобідському та ін.
Вятская система хресних ходів з конкретним чином не уявляла собою виключення. Аналогічні явища народної духовного життя відбувалися і в інших регіонах. Хресні ходи з Іверської іконою Божої Матері з Іверського Валдайського монастиря охоплювали численні міста і села Новгородської і Тверської губерній - вся система цих ходів займала майже половину року.
Якщо шанований образ везли на великі відстані в кареті, то все одно рух його супроводжувалося багатьма зустрічними ходами. Такі були, напр., Поїздки з Калуженской іконою Божої Матері по Калузької і Тульської губ. Один з неодмінних учасників цих поїздок в сер. XIX ст. - паламар П. П. Шанський (майбутній схимонах Петро) детально описав їх у листах до своєї дочки. Наведемо тут його розповідь про відвідини з чудотворною іконою р Алексіна і околиць. «Ми туди (з Алексіна в Мишінку. - М.Г.) вирушили в екіпажі, при дзвоні у всіх церквах. Страшно вимовити, скільки народу виступило на вулиці, вважаючи, що ікона вибула зовсім. Над рікою (Окою. - М.Г.), віч-на-Мишінке, гора представляла урочисте видовище: вся буквально вона була всіяна народом в святкових вбраннях. Народ стояв до тих пір, поки ми не приїхали в Мишінку. На другий день ми поверталися назад в місто. Ікону знову вітали дзвоном у всіх церквах. Народ вийшов назустріч весь - від малого до великого. Через моста взяли ікону і несли точно по повітрю. Все спрямовували свій погляд на лик Пречистої Богоматері. Після принесення ікони нам потрібно було б служити молебні на набережній, але для їх торжества пішли за місто, в останню вулицю. І неможливо без сліз описати це урочиста хода. І в першому будинку, де ми служили, квітів постелили не було, але, на наш подив, пахощі було невимовне. За відслужена молебню міські розійшлися по домівках, не йшли тільки приходять з сіл; для них, через кожні 5 будинків, ми служили молебні на вулиці. Хотів ватажок дворян просити Свящ. Синод про дозвіл відвідати 40 волостей, але відповіді ще немає нічого. Хвороба (холера. - М.Г.) в місті припинилася з 1-го ж дня ».
З приводу духовних вражень, отриманих П.П. Шанским в цих поїздках, в його життєписі дається наступна оцінка, що стосується не стільки самого паламаря, скільки стану народної віри: «Скільки він бачив незаперечних свідчень торжества нашої віри і надії! Протягом сорока років він був постійним свідком народної любові, благоговіння і поклоніння Великому Богу і Його Пречистої Матері; протягом сорока років він був свідком і невимовного милосердя Цариці Небесної до цього народу, так чуйному до віянням Божественної благодаті ».
Вище зазначалося рух хресних ходів, які зустрічали мандрівну святиню. Існувала й інша структура складних ходів, які формувалися з багатьох простих ходів: з кількох населених пунктів - центрів парафій, розкиданих на великій території, рухалися в певний день самостійні хресні ходи до однієї точки, де перебувала святиня або кілька святинь. Таким центром одночасного руху багатьох хресних ходів як би по радіальних маршрутах міг бути монастир. Наприклад, в Білогірський Свято-Миколаївський монастир (Осинський у. Пермської губ.), Розташований на одному з відрогів Уральських гір, в день Всіх Святих йшли хресні ходи із сусідніх сіл і заводів. Урочистий молебень служили у Царського Хреста, спорудженого з величезних щоглових дерев і освяченого в пам'ять порятунку імп. Миколи II від замаху. Тут же особливо шанували Іверська ікона Божої Матері - копія афонской.
Відзначимо також особливості щорічних хресних ходів з мощами святих, які зберігалися протягом всього XIX ст. в багатьох оселях і окремих храмах, які мали такими святинями. Зазвичай це були ходи навколо храму чи монастиря, але деякі з них знайшли складні маршрути із зупинками для молебнів, освячує великий простір і залучали величезні натовпи народу з навколишніх селищ і прийшлих прочан з інших повітів і губерній. За спостереженнями паломника, опублікованими в 1840-х, в Новгороді 30 квітня, в день обрітення мощей свт. Микити - єпископа Новгородського, вранці, коли лунав дзвін дзвонів Софійського собору (що нараховував до цього часу вісім століть існування), народ кидався з торговою і Софійській боку на Кремлівську площа і заповнював її. У собор сходилося духовенство з сорока церков самого міста і чотирнадцяти навколишніх осель. Єпископ, одягнений в сімсотлітня ризи свт. Микити, які були знайдені разом з мощами нетлінними, схилявся перед ракой, і архімандрити піднімали мощі святителя на верхню дах раки для ходу. «Молитовники, що стекла звідусіль для цього видовища», опускалися на коліна.
Хода виходило на Софійську площу, наповнену народом, з-під арки архієпископського палат: слідом за хоругвами тягнувся «нескінченний ряд кліриків зі свічками в руках, потім диякони і священики з кадилами і стародавніми іконами собору», потім «священне тіло свт. Микити, високо підтримуване десятьма архімандритами, Ігумнов та будівельниками обителей Новгородських ». Коли хід зупинилося у південних дверей собору для літії, натовпи народу «кинулися до мощів, щоб за давнім православним звичаєм пройти під ними». «Хотіли зупинити прагнення народу до святині, але благочестивий єпископ Леонід, хоча сам більше інших страждав від натиску натовпу, наказав всіх допускати, щоб ніхто не залишився без розради духовного». Під весь час ходу відбувався молебень свт. Микиті.
На наступний день було свято Преполовенія, знову служив єпископ і вийшов з хресним ходом на Йордан до Волхову, «предшествуемий хоругвами і хрестами і всієї древньої святинею Новгорода». Несли чудотворну ікону Знамення Божої Матері. Повз моста, «засіяного народом», спустилися до Волхову, «покритому судами». Від Йордані хресний хід рушив на північ, навколо кремлівської стіни і зупинився для літії у каплиці свт. Миколи Чудотворця, а наступна літію була на площі перед собором. «Народ з ретельністю кидався під ікону Знамення».
Представляють інтерес правила поведінки під час хресного ходу, складені митр. Філаретом з приводу конкретного ходи з Голутвина монастиря в Коломну в пам'ять про припинення холери, але носять загальний характер.
«Духовенство повинно нагадати благовременно собі і іншим, - говорилося в цих правилах, - що, щоб це благе починання принесло благий плід, для цього треба, щоб Боже діло справлялася було з глибоким і безперервним побожним увагою. Коли вступаєш в хресний хід, думай, що йдеш під проводом святих, ікони яких в ньому простують, наближаючись до Самого Господа, поколіку немочі нашій можливо. Святиня земна знаменує і закликає святиню небесну; присутність хреста Господнього і святих ікон і кроплення освячення водою очищає повітря і землю від наших гріховних нечистот, видаляє темні сили і наближає світлі. Користуйся сію допомогою для твоєї віри і молитви і не роби її марно для тебе твоєю недбальством. Чуючи церковний спів у хресній ході, з'єднуй з ним твою молитву; а якщо по віддаленню Чи не чуєш, призивай до себе Господа, Божу Матір і святих Його не виявляли тобі чином молитви. Не заходь в розмови з супутніми; а починаючому розмова відповідай безмовним поклоном або коротким тільки необхідним словом. Духовенство повинно бути прикладом порядку і благоговіння, а мирські не повинні тіснитися між духовенством і засмучувати порядок. Не біда, якщо відстанеш тілом: чи не отставай від святині духом ».
Особливий вид становили одноразові, що не повторюються хресні ходи, які призначаються за будь-якою виключно урочистої нагоди духовного життя. Незважаючи на те що організовувалися вони «зверху» - церковною владою і узгоджувалися зі світськими, проте за типом поведінки народу, в силу самого приводу для урочистостей, були вираженням масової релігійності. Таким був, наприклад, хресний хід з Москви в Свято-Троїцької Сергієвої лаври в вересневі дні 1892: з нагоди п'ятсотліття з дня кончини прп. Сергія Радонезького. До цього ходу парафіяни московських храмів ретельно готувалися, замовляли хоругви із зображенням Преподобного, явища йому Богородиці, образами святих - послідовників його. Під час ходу попереду несли не тільки понад сімдесят хоругв, а й безліч ікон, в тому числі відомі всім москвичам чудотворні ікони: Володимирську ікону Божої Матері з кремлівського Успенського собору, образ свт. Алексія з Чудова монастиря, копії Іверської ікони Божої Матері з Іверської каплиці, ікони прп. Андроніка і Сави з Спасо-Андроникова монастиря і свт. Стефана Пермського з храму при Першій Московській гімназії ».
21 вересня 1892 з раннього ранку натовпи народу почали стікатися в Кремль, і о 8 годині ранку, після короткого молебня, хресний хід рушив через Спаські ворота по Микільської вул., В сторону Крестовському застави. Один з учасників так охарактеризував склад і молитовний настрій ходи: «Велично, повільно і плавно рухався хресний хід, суцільною масою, запружівая найдовші і широкі вулиці Москви. Проста селянка в обірваному зипуне йшла разом з елегантною дамою, одягненою за останньою модою; безграмотний мужик ішов поруч з ученим професором - обидва з непокритими головами, обидва з однаковим благоговінням до Великого свята ... Одна думка, одна молитва одушевляла цю незліченну юрбу, надавала їй життя, зливала всіх окремих осіб в одне величезне ціле, ім'я якому Руська земля ».
Очевидці свідчили, що в межах Москви в цьому хресному ході взяли участь понад 300 тис. Чоловік. Від Крестовському застави Володимирська ікона Божої Матері і частина хоругв повернулися в Кремль, а хід рушив далі, за Троїцьким шосе, і йшов до лаври з 21 по 24 вересня, з нічлігом в Великих Митищах і Братовщіне. Ночами біля вогнищ співали духовні пісні. У каплиці «Хрест», в десяти верстах від Сергієва Посада, сталася зустріч москвичів і приєднувалися до них по шляху прочан з хресними ходами з Володимира, Суздаля і Коврова. З Сергієва Посада назустріч вийшли натовпи прочан. «Багато стояли на колінах і гаряче молилися, інші від повноти охопила почуття не могли втриматися від сліз». Біля стін монастиря московських і володимирських прочан зустрів великий хресний хід лаври. У Троїцькому соборі, біля мощей Преподобного, була здійснена вечірня, і всю ніч йшов потік прочан прикладатися до мощей.
М.М. Громико

А. Главацький

I. Історія хресних ходів

Приклади урочистих ходів відомі ще з часів Старого Завіту. До прообразів перших хресних ходів можна віднести: подорож синів Ізраїлевих з Єгипту в обітовану землю; семиразове обходження з ковчегом навколо стін степах, внаслідок чого неприступні стіни Єрихону впали від голосу священних труб і виголошення всього народу, а також урочисті всенародні перенести ковчега Господнього царями Давидом і Соломоном. Стародавні праведники часто здійснювали урочисті і всенародні ходи зі співом, трубоглашеніем і радістю.

Старозавітні ходи.

У Книзі Ісуса Навина говориться про те, що коли він оглядав укріплення міста Єрихона, він побачив перед собою людину, від якого отримав одкровення про те, як потрібно взяти це місто. Згідно з цим вищому вказівкою, Ісус Навин велів священикам виступити з ковчегом і нести його навколо стін Єрихона, при цьому сім священиків повинні були йти перед ковчегом і сурмити в труби, а збройні воїни мовчки йти попереду і ззаду ковчега. Так вони обходили місто шість днів по одному разу. У сьомий день хід повторилося сім разів, а в кінці останнього обходу пролунав приголомшливий вигук безмовного до цього народу. Високі стіни впали від чудесного струсу, залишивши Єрихон беззахисним перед ізраїльтянами (Іс.Нав.5,13- 6,26).

Інший приклад того, як люди розуміючи своє безсилля, вдавалися до допомоги Божої. За часів судії Ілля филистимляни зробили навала на ізраїльський народ. Відбулася битва, в якій війська філістимлян зазнали поразки. Не сподіваючись власними силами триматися проти ворога, вони принесли із Шіло Ковчег Завіту. Поява святині в ізраїльському війську відразу підняло у них дух, і вони почали радіти. Але за їх нечестя навіть це не змогло нічого вдіяти (1 Цар. 4,1 - 11).

Йосип Флавій у своїй книзі «Іудейські старожитності» повідомляє нам: «Кивот Завіту разом з спорудженої Мойсеєм скинией, так само як з усією необхідною при богослужіннях і жертвопринесення начинням, був перенесений в храм. Сам цар і весь народ з жертвопринесеннями йшли на чолі процесії, причому Левити окропляли шлях жертовним вином і кров'ю маси убитих жертовних тварин, а також спалювали незліченна кількість запашного кадила, так що повітря у всій околиці наповнився пахощами і солодкістю своєю вказував навіть у великому від цього місця відстані проходив подорожньому на близькість Божества і, якщо висловитися на всьому доступною мовою, на Його переселення у знову споруджений і Йому присвячене місце проживання. Так само Левити не переставали співати гімни і хорові славослів'я протягом усього шляху до самого храму ».

У свято Кущів у євреїв був звичай перші шість днів здійснювати кругову процесію навколо алмемара один раз, з пальмовою гілкою в руках, а сьомий день семиразовий з пальмовою гілкою і вербою в руках. При цьому прийнято виймати сувої Тори з кивота і тримати їх у алмемара поки не закінчиться процесія.

З історії про завоювання Єрихону ми бачимо, що хід відбувається не хаотично, а в певному порядку: на початку йдуть воїни за ними сім священиків з ювілейними трубами, потім священики, які несуть ковчег заповіту, а після них воїни і народ.

Так само з вищенаведених старозавітних прикладів можна виділити кілька видів походів і зробити деякі висновки:

1) Ходи, які були пов'язані з завоюванням землі обітованої. У цих ходи народ покладає свої надії і сподівання на милість Божу і найменше покладається на свої сили.

2) Це урочисті ходи. Такий приклад, ми бачимо при перенесенні Ковчега Завіту. Сам цар Давид перед ним грав і танцював (2Цар.6гл.).

Ці приклади ходів з життя обраного народу, які ми знаходимо в Біблії, мабуть, з'явилися прикладом для встановлення благочестивих маніфестацій в християнській Церкві. Тим більше, що Сам Господь наш Ісус Христос показує приклад, коли простує до Єрусалиму в супроводі безлічі народу, який Йому вигукує : «Осанна синові Давидовому»   (Мф.21,9)

Християнські процесії доV   століття.

У перші століття свого існування християнська Церква не могла, відкрито сповідувати свою віру, а тим більш здійснювати ходи. У той важкий для християн часом ці процесії обмежувалися випадками перенесення мощей мученика, яке відбувалося вночі. Так, наприклад тіло Священномученника Кипріяна, єпископа Карфагенського, було перенесено вночі урочистою процесією зі світильниками з місця суду над ним в будинок Макробия. В 290г. тіло мученика Боніфація було перенесено з Тарса в Рим, римська матрона Аглая, у якій він був рабом, вийшла йому на зустріч з урочистою процесією з безліччю духовенства і віруючих з урочистою співом гімнів.

Такі процесії в давнину називалися літіямі або літаніями. Веніамін, архієпископ Нижегородський і Арзамаський, каже: «Літія і літанія означають одне і те ж». Слово літанія або літію походять від грецького litaneia, яке означає колінопреклоніння, старанне всенародне моління. Ці літанії надалі і отримали назву хресних ходів.

Особливий розвиток ці процесії отримали в Єрусалимської Церкви, де вони відбувалися спочатку в свята, ознаменовані святкову подію святих місць. З давніх-давен невід'ємну частину відомих богослужінь становило тут відвідування тих чи інших місцевих святинь. Про це ми дізнаємося, перш за все, з розповідей західній паломниця Етерія, що відвідала святі місця в кінці IV століття.

Ось що розповідає нам Етерія про що цікавить нас особливо єрусалимського богослужіння. «Щодня після закінчення вечерні, яка відбувалася в храмі Воскресіння," Анастасіса ", віруючі з єпископом на чолі з співом гімну йшли ad Crucem, тобто до храму, або, вірніше, атріуму, який перебував між" Анастасіса "і Голгофою. Тут відбувалося коротке молитвословие в такому порядку: єпископ читав молитву, благословляв оголошених, потім виголошував другу молитву і благословляв вірних; при цьому всі підходили до руки єпископа. Звідси хід прямувало в храм "post Crucem". Тут відбувалося те саме, що і "ante Crucem". Прочанка зауважує: "Скрізь висить багато великих скляних лампад і стоїть багато свещніков, як перед храмом Воскресіння, так і перед Хрестом і за Хрестом, і все це закінчується з темрявою. Така служба правиться щодня протягом шести днів у Хреста і в Воскресіння ". Що ж стосується сьомого дня - неділі, то в цей день щось подібне відбувалося ще також і на закінчення утрені: "Єпископ виходить і йде при співі гімнів до Хреста, і весь народ іде з ним. Там знову співається один псалом і вимовляється молитва. Після цього він благословляє вірних, і буває відпуст ".

Богослужбової особливістю Єрусалимського Статуту було исхождение після вечірні по святих місцях, які паломниця називає post Crucer і ante Crucem. Як видно з інших місць опису під post Crucer мається на увазі Голгофа, а під ante Crucem - великий відкритий двір, розташований між Голгофою і храмом Воскресіння. Але виникає питання: «Чому вона відбувалася після вечірні, а не після годинних служб або утрені?» Сільвія цього не пояснює. Можна вважати, що приводом для цього були вказівки євангелістів про те, що поховання Христа було «Коли настав вечір»   (Мф.27,57). Таким чином, вечірнім простування на Голгофу християни згадували події поховання Христа.

Крім цих сходження щоденних, пов'язаних з добовою службою, в Єрусалимі за часів Етерія (80-ті роки IV століття) відбувалися і інші. Ці останні відрізнялися особливою урочистістю і були приурочені до відомим дням на рік. Наприклад, в Лазареву суботу віруючі збиралися після полудня до Віфанії, в церкву, збудовану на тому місці, де Марія зустріла Господа. Звідси йшли до гробу Лазаря і потім вже поверталися в Єрусалим, де в "Анастасіса" служилась вечірня. Таких прикладів - іноді з ще більш розвиненим планом пересування (напередодні Великого П'ятка ціле нічне чування проходило в таких урочистих ходах по святих місцях) - чимало і в оповіданні Етерія, і в пізніших богослужбових пам'ятках Єрусалимського Статуту. При відвідуванні окремих місць звичайний порядок молитов за часів Етерія був наступний: спів гімну і антифону, читання з Євангелія уривка, приуроченого до місця, і молитва, іноді ще й благословення присутніх. Хоча вони називалися тут словом "літію", з літіямі нашого Статуту мають, очевидно, дуже віддалену зв'язок і нагадують, скоріше, наші хресні ходи, що здійснюються поза зв'язком з добовим богослужінням з надзвичайних приводів.

В Константинопольської Церкви в певні дні церковна процесія починалася зі Святої Софії і прямувала до храму, присвячений пам'яті святкується святого чи події, в якому вся Церква, а не окремий прихід, цю пам'ять святкувала. Так, наприклад, 16 січня, в день святкування «Уз святого апостола Петра процесія, - за вказівкою Статуту Великої Церкви, - виходить з Великої Церкви (тобто святої Софії) і направляється в храм святого Петра, де і відбувається празднечная Євхаристія. Так ось, спів антифон та відбувалося під час цієї процесії і закінчувалося у дверей храму читанням "молитви входу" і самим входом в храм духовенства і народу для здійснення Літургії. Звідси різноманіття антифон, їх мінливість в залежності від події, що святкується, звідси існування до цього дня особливих антифон, запропонованих в дні Господніх свят. Іноді, однак, замість антифон співалися спеціальні тропарі святому. Таким чином, ми бачимо, що антифони становили спочатку свого роду окрему службу, здійснювати до Євхаристії і, спочатку, поза храмом ».

З вищенаведених богослужбових традицій Константинопольської та Єрусалимської Церков ми бачимо, що літанії були з'єднані з богослужінням і були чимось підрядним до стародавніх церковних служб, хоча вони відбувалися поза храмом.

Відзначимо також і причини, за якими здійснювалися літанії:

1) Пам'ять святих мучеників. Такий приклад є у Сидонія, єпископа Арвернского V ст., Який описує свято св. Юст: «Ми зійшлися на труну св. Юст. Процесія була досвітня, торжество річне, величезний натовп обох статей, що її вмістила місцева базиліка ». Або ось ще один приклад шанування пам'яті святих з вчиненням літанії. На Сході був давній звичай святкувати пам'ять мучеників. В один з таких свят православні в священної процесії, співаючи псалми і гімнів, проходили біля синагоги. Євреї вважали цей священний обряд християн за образу своєї релігії, вийшли на вулицю і з шаленством кидалися на християн. Їх насильство спочатку справило ремствування між християнами, а потім і опір; в запалі люті деякі з християн підпалили синагогу. Імператор Феодосій (+ 395) звелів єпископові відбудувати синагогу за свій рахунок, але на прохання свт. Амвросія Медіоланського він скасував це рішення.

Таким чином, ми бачимо, що християни перших століть в день пам'яті святих робили урочисті літанії по всьому місту і, можливо, навіть щороку.

2) Літанії, які мали покаянний характер. Імператор Феодосій перед війною з Євгеном влаштував літанію через все місто: у волосяниці зі священиками і народом він обійшов усі молитовні місця, лежав долілиць перед трунами мучеників і апостолів, просячи у святих допомоги собі.

3) Ті, які відбувалися під час громадських лих. Так, наприклад, після поставлення Порфирія єпископом міста Гази, в кінці IV століття, настала посуха, язичники цього міста, по навіюванню оракула, поставили це в провину християнському єпископу. Засуха тривала два місяці, і почався голод. Язичники в продовженні семи днів молилися ідолу Марні, але не бачачи дощу, в розпачі вони припинили молитви. Християни міста Гази в числі двохсот вісімдесяти чоловік, прийшовши до єпископа, просили його зробити хід для іспрошенное дощу. Святий Порфирій заповів пост і змусив кожного зібратися ввечері до церкви. Звідси, після всеношної, християни зі співом, маючи перед собою Хрест, пішли в старовинну церкву, що знаходилася поза містом. Там було прочитано тридцять молитов. Після цього посуха припинилася.

З вище наведених прикладів випливає, що особливістю літаній була їх приналежність до богослужіння, хоча вони могли відбуватися з різних причин. Дуже важко нині сказати, яким був чин в цей період, за яким відбувалися літанії, ні його структуру, але ясно те, що вони були популярними ще за псалмоспівом і в супроводі духовенства.

Свт. Іоанн Златоуст як установник хресних ходів.

Зі сказаного вище видно, що до IV століття християни здійснювали благочестиві ходи з мощами або до святих місць, але установником першого хресного ходу в тому сенсі, як ми його розуміємо нині, по праву вважається свт. Іоанн Златоуст.

У працях Архієпископа Константинопольського ми не знаходимо думки про те, що він в перші здійснив хресну ходу, про це нам повідомляють церковні історики Сократ і Созомен. Вони кажуть, що за часів правління імператора Феодосія ариане збиралися за містом в празднечние дні, кожного тижня, і розділившись на лики співали пісні. До своїх пісень вони додавали різні приспіви: «Де ті, які три називають однією силою?» Святитель, побоюючись того, щоб ніхто з його пастви не брав участі в цих процесіях, встановив здійснювати такі ж процесії, які супроводжувалися несенням срібних хрестів і воскових свічок , які за свій рахунок купувала імператриця.

Хоча своє існування хресні ходи отримали на противагу єретикам, але їх значення для Константинопольської Церкви стало дуже велике. Їх стали здійснювати не тільки на противагу аріанам, а так само в дні громадських лих. Особливо страшно було лихо, заподіяне землетрусом, що стався в перші роки правління святителя. Але це землетрус було особливо жахливим, такого ще не бувало в Константинополі. Грунт всколихающая як море, і вдома руйнувалися, і розпадалися, ховаючи під своїми руїнами нещасних мешканців. Додатково до цього Босфор справив повінь, а зловмисники виробляли підпали, намагаючись приховати сліди свого грабежу і хижацтва. Всі були охоплені жахом. Серед цього загального страху, переляку залишився непохитним один архіпастир церкви, своїм авторитетом замінюючи зниклі і розгублені влади. «За три дні перед цим лився проливний дощ, - каже Іоанн Златоуст, - і у нас були благання й молитви, і все наше місто, подібно до потоку, стікався до місць апостольським, і ми благали наших захисників - святого Петра і блаженного Андрія. Тоді гнів Божий припинився ». Щоб підбадьорити народ, святитель зробив урочисте перенесення мощей святих мучеників в особливо влаштований для них храм на протилежному березі Босфору. Перенесення було скоєно вночі, це урочиста хода численного народу з запаленими свічками і співами, виробляли надихаюче і разом зворушливе явище. У процесії брала участь сама імператриця Евдоксия.

Далі Созомен повідомляє нам, що святителя обмовили і скинули. Він був вигнаний з міста, але народ, дізнавшись про це, сильно обурився, і коли Іоанну дозволили повернутися на свою кафедру, його зустріли з псалмоспівом і запаленими свічками. Можна припускати, що зустріч колись вигнаного за правду святителя представляла свого роду хресний хід, хід, який не так давно затвердив здійснювати сам архієпископ.

Таким чином, ми бачимо, що хресні ходи як ходи, в якому повинні нести святий Хрест з'являються тільки при Іоанна Златоуста. З «Церковної історії» Сократа дізнаємося їх чинопоследование: народ йшов і співав псалми, а священнослужителі, мабуть, прямували з народом без будь-яких прохань.

Хресні ходи в Візантії.

З плином часу хресні ходи отримали широке застосування і розвиток у Візантії. Будь-яке визначна подія в житті Церкви викликало спільні молитви і хресний хід: дні підстави і освячення храмів, перенесення мощей та інших священних предметів, в дні особливих урочистостей церковних і цивільних, в боротьбі з єретиками і в інших випадках.

З багато чого числа причин, за якими здійснювалися хресні ходи хотілося б звернути увагу на ті, які були під час громадських лих. Такі хресні ходи називали покаянними. Тому що вони відбувалися під час громадських лих: землетрусів, повеней, посух - в яких люди бачили покарання Боже за їхні гріхи.

Так, під час великого тримісячного землетрусу, що спіткало Константинополь і більшу частину Греції, за царювання імператора Феодосія Молодшого (395-402), весь народ міста брав участь в хресній ході, де імператор і патріарх Прокл йшли без взуття. Під час самих молитов земля коливалася ще сильніше, але це не припинило богослужіння, і народ, не без його участі, волав: «Господи помилуй!» Тоді один юнак був піднятий у повітря невидимою силою і там чув ангелів співають: «Святий Боже, Святий Кріпкий, святий Безсмертний ». Спустившись на землю, він розповів, що чув. Як тільки клір і народ заспівали цю ангельську пісню, землетрус негайно припинилося.

Інший приклад здійснення покаянного хресного ходу. Хресний хід в великий двонадесяте свято Стрітення Господнього. Він відноситься до найдавніших свят християнської Церкви. Але, незважаючи на раннє походження, це свято до VI століття відбувався не так урочисто. У 528 році, за часів імператора Юстиніана (527-565), Антіохію спіткало лихо - землетрус, від якого загинуло багато народу. За цим нещастям було ще одне. У 544 році з'явилася моровиця, забирала щодня кілька тисяч чоловік. У ці дні всенародного лиха одному з благочестивих християн було відкрито, щоб святкування Стрітення Господнього здійснювати урочистіше.

Інший випадок, один з правнуків Авгаря, що правив Едессою, впав в ідолопоклонство. Він вирішив зняти Образ з міської стіни. Господь звелів в баченні Едеський єпископу приховати Його зображення. Єпископ, прийшовши вночі зі своїм кліром, запалив перед ним лампаду і заклав глиняною дошкою і цеглою. У 545 р перський цар Хозрой I обложив Едесси і положення міста здавалося безнадійним, єпископу Евлавію з'явилася Пресвята Богородиця і повеліла дістати з замурованою ніші Образ, який врятує місто від ворога. Розібравши нішу, єпископ знайшов Нерукотворний Образ: перед ним горіла лампада, а на глиняній дошці, що закривала нішу, було подібне ж зображення. Після скоєння хресного ходу з Нерукотворним Образом по стінах міста перське військо відступило. У 630 році Едессою оволоділи араби, але вони не перешкоджали поклонінню Нерукотворному Образу, слава про який поширилася по всьому Сходу.

До покаянним хресним ходам можна віднести також ті, які відбувалися перед війною. 860 році флот руського князя Аскольда спустошив берега Чорномор'я і Босфору і осадив столицю Візантії. Всю ніч імператор Михайло III молився, простягтись на кам'яних плитах Влахернського храму. Святий патріарх Фотій звернувся до народу з проповіддю, закликаючи покаятися і в старанній молитві вдатися до захисту Пресвятої Богородиці. Після всенародного молебню ризу Божої Матері з хресним ходом обнесли навколо міських стін, занурили її край в води Босфору, а потім перенесли в храм святої Софії в центрі Константинополя. Цариця Небесна утихомирила войовничість росіян, і через деякий час, уклавши перемир'я, вони стали відступати. В умови мирного договору входило положення про хрещення Русі. Незабаром князь Аскольд сам прийняв хрещення з ім'ям Микола, хрестилися і багато хто з його дружини. В XI-XIV століттях покровителька Константинополя і особиста святиня імператорів, вона щовівторка її носили хресним ходом по місту.

Уже в IX столітті існував звичай зношених Чесного древа з царських палат до церкви святої Софії перед 1 серпня. У обряднику Костянтина Порфірородного (912-959) знаходяться докладні правила, коли виносити Хрест з палати перед 1августа, залежно від того, на який день тижня падає це число. Свято Винесення Чесного Хреста встановлено 1 серпня в Греції константинопольським патріархом Лукою (1156-1169) за царя Мануїлі (1143-1180). У грецькому Часослові, 1897 року видання, так пояснюється походження цього свята: "Через хвороб вельми часто бували в серпні, спрадавна утвердився в Константинополі звичай зносити Чесне древо Хреста на дороги і вулиці для освячення місць і в відрази хвороб. Напередодні, 31августа, виносячи його з царської скарбниці, вважали на святій трапезі Великої церкви (тобто святої Софії). З цього дня і далі до Успіння Богородиці, творячи літії по всьому місту, пропонували його потім народу для поклоніння ".

Перенесення мощей угодників Божих завжди супроводжувалися громадськими процесіями і в цей час ми знаходимо свідчення про те, що християни здійснюють хресний хід при перенесенні мощей. Такий приклад, ми бачимо, коли мощі свт. Іоанна Златоуста були перенесені до Константинополя.

Св. Іоанн Златоуст - великий вселенський учитель та ієрарх, помер в 407 році в місті Комани на шляху до місця заслання, засуджений по підступам імператриці Євдоксії за сміливе викриття пороків, що панували в Константинополі. Перенесення його чесних мощей з Коман до Константинополя відбулося в 438 році, через 30 років після смерті святителя, при сині Євдоксії імператорі Феодосії II (408 - 450). Святитель Іоанн Златоуст користувався гарячою любов'ю і глибокою повагою народу, і скорбота про його передчасну кончину жила в серцях християн. Учень святителя Іоанна, святий Прокл, Патріарх Константинопольський (434 - 447), здійснюючи Богослужіння в храмі Святої Софії, виголосив проповідь, в якій, прославляючи святителя Іоанна, говорив: "Про Іоанн! Життя твоя великотрудні, але смерть славна, труна твій блаженний і відплата рясно по благодаті і милосердя Господа нашого Ісуса Христа. Про благодать, препобеждающая межі, місце і час! Місце препобеділа любов, межа знищила незабутня пам'ять, і місцем не обмежилися чудеса святителя ". Присутні в храмі, глибоко зворушені словом святителя Прокла, не дали навіть йому закінчити проповідь і стали одностайно благати Патріарха клопотати перед імператором, щоб мощі святителя Іоанна були перенесені до Константинополя. Імператор, переконаний святителем Проклом, дав згоду і повелів перенести мощі святителя Іоанна, але послані їм люди ніяк не могли підняти святі мощі до тих пір, поки імператор, зрозумівши свою помилку, не надіслав послання до святителя Іоанна, смиренно просячи у нього пробачення за себе і за свою матір Євдоксію. Послання зачитали біля гробу святителя Іоанна і після цього легко підняли мощі, внесли їх на корабель і доставили в Константинополь. Рака з мощами була поставлена ​​в церкві святої мучениці Ірини. Патріарх відкрив труну: тіло святителя Іоанна виявилося нетлінним. Цар, припавши до труни зі сльозами, просив вибачення. Народ весь день і ніч не відходив від раки. На ранок раку з мощами святителя була перенесена в церкву святих Апостолів.

Віра в силу спільної молитви, з'єднаної з вчиненням хресного ходу була настільки велика, що їх здійснювали навіть під час боротьби з єретиками. Такий приклад нам відомий з житія преп. Феодора Студита. Не дивлячись, проте, на сильне вороже настрій проти святих ікон, преподобний Феодор не перестав сміливо і енергійно боротися з ворогами Православ'я. У 815 році в Тиждень Квітна він влаштував урочисту процесію навколо Студійського обителі, причому наказав братам, що несли чесні ікони, високо підняти їх, обійти який лежав поблизу обителі виноградник і оспівувати церковні піснеспіви; в процесії брали участь не тільки ченці, а й народ.

Урочисті хресні ходи вважали початок і зустріч імператорів, які поверталися додому, здобувши перемогу. Імператор Юстиніан (527-565) встановив здійснювати хресні ходи при підставі храмів та інших священних будівель. «Узаконюємо, перш за все, - пише він, - щоб ніхто не насмілювався почати будувати монастир, церква або каплицю перш, ніж боголюбезнейшие єпископ міста, прийшовши з ходом на обране місце, зробить там молитву, поставить хрести і зробить починаємо відомим для всіх». Той же імператор наказав: «Усім мирянам, забороняємо здійснювати хресні ходи без найблагочестивішим єпископів і кліриків, їм підлеглих ... Бо чи буде хрещеним хід той, в якому немає священиків, що приносять урочисті молитви?»

У 879 році імператор Василь Македонянин, повернувшись зі славою переможця з походу в Сирію при вході до церкви Богоматері, був зустрінутий патріархом, який прийшов туди з хресним ходом з Софійської церкви. З храму Богоматері імператор прямував до Софійської церкви, а перед ним несли хоругви і великий, прикрашений дорогоцінним камінням, хрест. Після ходу звершена Літургія.

Що стосується чинопослідування, яке було справлялася під час хресних ходів, то, цілком ймовірно, в покаянних ходах, обмежувався загальним воланням: «Господи помилуй!» Здебільшого чинопоследование складалося в антифонів співі псалмів. Іноді під час ходу співали Трисвяте, так наприклад, в 610 році за імператора Іраклія. З плином часу до Псалмоспів були додані моління про світ Церкву, про спасіння душ, про відразу лих. Скабалланович, професор КДА, кажучи про літаніях IX століття, призводить чин літії Великої Церкви: «Архієрей входив для літії в вівтар бічними дверима (в знак покаянного смирення); служба починалася без звичайного урочистого вигуку, на початку прямо мирної єктенією, після якої иподиакон з предпрестольним хрестом ставав зліва архієрея, і той (як би під захистом цього хреста) читає молитву. За надання миру і ПРЕКЛОНІННЯ ГОЛІВ ієрей читав іншу молитву. Співаки починають тропар літії, архієрей бере з престолу Євангеліє, диякон кадить святу трапезу і архієрея з Євангелієм, яке той передає архідиякона. Починається хід: попереду диякон з кадилом, потім хрест, архідиякон з Євангелієм і архієрей. Після вступу на третій потаміон архієрей зупиняється, маючи праворуч від себе Євангеліє, а зліва хрест; і по проголошенні дияконом: «Господу помолимось!» Він каже: «Благословенна слава Господняот місця святого свого завжди, нині ...» Архієрей цілує хрест і Євангеліє, на який несе хрест іподиякона накидається фелон, хід йде далі. У царських дверях притвору воно знову зупиняється; архієрей звертається на схід і молиться, потім, покривши голову, продовжує шлях. Прийшовши літії на інше місце, куди належить, співаки славлять (doxaousi, співають тропар, може бути зі «Слава, і нині»), буває потрійна ектенія з молитвою, при вигуку якої архієрей знаменує перед собою; після надання миру і ПРЕКЛОНІННЯ ГОЛІВ молитва. Співаки співають тропар і літію рухається далі ». Згодом для кожного випадку і громадських лих були складені особливі канони і молитви. Звідси чинопоследование хресних ходів стало приймати форму сучасних молебнів.

З різних священних предметів, які носили на хресній ході, обов'язково був святий Хрест, світильники і кадильниці, святе Євангеліє, ікони Спасителя і Божої Матері, а також святу воду для окроплення місць, за якими відбувалося хід. З носінням хреста мало-помалу стали носити священні прапори або хоругви. Вживання хоругв сходить до Константинополю, до IV століття, коли імператор приймав участь в церковних ходах і переважно в переможних. Костянтин Великий замінив у своєму війську прапор язичницького Риму прапором християнської Церкви: хрестом і царськими корогвами зі священними зображеннями.

Історія хресних ходів на Русі.

У Росії хресні ходи були прийняті від грецької Церкви і існували на всьому протязі її історії. Сама церковна історія Русі починалася хресним ходом на Дніпро для хрещення киян. Літописці зберегли численні приклади хресних ходів в усі наступні часи - починаючи від великих князів руських Ярослава I, Ізяслава I, Володимира Мономаха, урочисто переносили мощі святих князів Бориса і Гліба, хресні ходи відбувалися з найрізноманітніших приводів за звичаєм Церкви Константинопольської. Крім постійних і загальноцерковних (до Великодня, Богоявлення) на Русі було багато спеціальних хресних ходів, викликаних різними обставинами її історичного життя. З особливою урочистістю і особливим благоліпністю відбувалися вони за неодмінної участі патріархів і царів всієї Русі.

Уже в XII столітті ми бачимо благочестиву традицію здійснювати хресні ходи при перенесенні мощей святих. 2 травня 1115 року в правління Володимира Мономаха відбулося перенесення мощей святих Бориса і Гліба зі старої церкви в новий кам'яний вишегородской храм. Зібралися воєводи, бояри, духовенство і незліченна безліч народу, які при співі псалмів зі свічками супроводжували останки святих.

Ще один приклад: «З благословення новообраного царя, Василя Шуйського, митрополит Ростовський Філарет вирушив до міста Углич для здобуття і перенесення мощей істинного царевича Димитрія. Святитель сподобився знову споглядати убієнного царевича і прикластися до його ручці. З великої милості Божої могутності Димитрія виявилися майже повністю нетлінними, лише в деяких місцях частину землі віддано. Відразу ж після відкриття мощей почалися від них зцілення. У перший день від них зцілилася 13 осіб, а на іншій - 12. Урочистим хресним ходом мощі понесли в Москву. Маленьку труну несли самі архієреї з благоговінням і молитвою, дякуючи Господу, що він сподобив їх участю в настільки великій справі. 3 червня 1606 мощі царевича з великим торжеством зустрічали в Москві, причому і тут від них відбулося безліч зцілень ».

Інший приклад здійснення хресного ходу при перенесенні мощей. У 1903 році, коли урочисто святкувалося 600-річчя з дня смерті святого князя Данила, в Москві відбувся хресний хід з Кремля в Данилов монастир. Рано вранці численна юрба наповнила Червону і Кремлівську площі, люди стояли і на всьому шляху від Кремля до Данилової обителі. У хресній ході взяли участь всі московські церкви, несли хоругви з усіх кремлівських соборів і монастирів, Храму Христа Спасителя, Покровського і Казанського соборів.

Поле молебня в Успенському соборі хресний хід при урочистому дзвін рушив у дорогу. Вийшовши з Кремля через Спаські ворота, хід зупинився у Лобного місця, де очолював його єпископ Можайський Парфеній звершив читання Євангелія. Після цього хресний хід рушив через Москворецкая міст, по Балчуг, П'ятницькій, через Серпуховскую площа, по Серпуховской вулиці, повз Павлівської лікарні - до монастиря. Все попутні храми супроводжували хід дзвоном, а з храмів назустріч виходило духовенство з хоругвами і храмовими іконами. У Даниловому монастирі в двох храмах було звершено Божественну літургію, після чого хресний хід в тому ж порядку відправився назад в Кремль.

З нагоди урочистості мощі святого князя Данила були покриті древнім покровом, шітим перлами, а зверху іншим покривом - даром імператриці Катерини II. Численним прочанам насельники обителі роздавали життєпис святого князя Данила і зображення святого князя з видом монастиря. Протягом цілого дня в монастирі біля мощей святого князя Данила відбувалися безперервні молебня.

Під час громадських лих, коли люди не знали, що їм робити, то вони вдавалися до допомоги Божої і для цього робили хресні ходи. У 1352 році моровиця початку спустошувати Росію, перш за все місто Псков. Архієпископ Новгородський Василь одягнувся в священні ризи і, супроводжуваний духовенством, усіма громадянами, навіть немовлятами, обійшов навколо міста з хрестом і святими мощами при гучному співі і старанних загальних волання: "Господи помилуй!"

За правління Єлизавети Петрівни був заснований щорічний хресний хід з центру міста на Порохові, в ознаменування незвичайної події, що сталася в 1730 р Того року сталася страшна посуха, навколо Петербурга горіли ліси, над майже повністю дерев'яним містом виникла загроза великої пожежі. Здавалося, трагедія була неминуча, і порятунку чекати не було звідки. Ось тоді був здійснений хресний хід з центру міста до Іллінському храму з вчиненням молебню, після якого, за переказами, почалися дощі, які врятували місто. Традиція здійснення цього ходу проіснувала близько сорока років.

25 вересня 1830 року, в день пам'яті преподобного Сергія, цього древнього молитовника про Росію, в Успенському соборі Московського Кремля митрополит Філарет звершив молебень про припинення холери. Після молебню був хресний хід з Успенського собору біля всіх кремлівських церков і палацу на Лобне місце. Тут була виголошена перша колінопреклонна молитва, друга в каплиці Іверської Божої Матері, третя після повернення хресного ходу в Успенський собор. Митрополит так говорить про це: «Понад сто таких молебень з хрещеними хоженого відбувалося в околицях різних храмів і на відкритих місцях, серед тих, хто тремтить натовп, що не побоюється і суворості повітря в хворобливе час».

Також під час війни - люди усвідомлюючи своє безсилля, вдавалися до допомоги Божої і Його угодників, здійснюючи хресні ходи. Для жителів Південного краю, особливо ж Одеси, чудотворна ікона Касперівської Божої Матері є Святинею історичної, бо з нею пов'язано радісний спогад про чудовому позбавлення міста і всього краю від ворожого відвідування в II пол. XIX століття. Загальна віра в силу заступництва Богоматері, бажання мати серед себе видимий заставу милості Божої Матері спонукали перенести святий чудотворний образ з Касперівка до Одеси 6 серпня 1854 року. "Від щирого серця віруємо в дивну допомогу Богоматері і сподіваємося, що перебування її лику в нашому місті буде непереборним оплотом проти ворожих нападів і надійним запорукою нашого спасіння", - так писали громадяни міста Одеси, просячи преосвященного Інокентія про перенесення до них святого чудотворного образу. «У цю важку для Одеси пору, - пише священик с.Петровское, - в молитві перед чудотворним образом все знаходили підбадьорення, розраду і надію на безпечний результат війни. Причиною раптового відходу ворожого флоту стало заступництво Цариці Небесної, яка в особі свого чудотворного образу Касперовського з'явилася видимої захисницею міста, тим більше, що благочестиві жителі Одеси в ці важкі дні невпинно, день і ніч, робили моління перед образом Пречистої, влаштовували хресні ходи і спадала на думку чином місто, їм спадала на думку влаштовані на морському березі батареї і благословляли приставлені до них загони, а так само носили по госпіталях і лазаретах ».

Хресні ходи відбувалися також при перенесенні святих ікон. За часів правління Василя Дмитровича (XIV ст.), Князь він відправився зі своїм військом до Оке для того, щоб битися з Тамерланом. Перед від'їздом з Москви, великий князь, за порадою митрополита Кипріяна, послав до Володимира на Клязьмі за чудотворною іконою Володимирської Божої Матері. Десять днів рухалося священне хід з чудотворною іконою від міста Володимира до Москви. 26 серпня 1395 митрополит зустрів ікону з усім духовенством і з великою кількістю народу на Кучковом поле. У цей день Тамерлан біля Єльця повернув назад. Виливаючи подяку в молитві перед іконою, князь дав обітницю побудувати на тому місці, де москвичі зустріли чудотворний образ, храм і монастир, в пам'ять стрітення чудотворної ікони Божої Матері. Стрітенський монастир незабаром був побудований, і з тим разом, встановлений і хресний хід в нього, в подяку за чудесний порятунок від Тамерлана.

У першопрестольної Москві понад хресних ходів, що здійснюються за статутом церковному, в дні: Богоявлення, Преполовенія, 1-го серпня і з плащаницею, на Утрені Великої Суботи і в Світлого Воскресіння - бувають особливі хресні ходи великі і малі.

Малими називаються хресні ходи після Утрені, в останні сім днів Успенського посту. З одного з соборів, малий хресний хід, звичайно, прямував до Успенського собору. З цим пов'язано особливе вшанування свята Успіння Пресвятої Богородиці і спогад про те, що апостоли з різних кінців землі прийшли в Єрусалим до дня успіння Матері Господа.

Великі, урочисті, хресні ходи з'єднані з спогадами про допомогу Божої, наданої Москві, а з нею і всієї Росії, в лихоліття для Вітчизни. Вони виходили з Великого Успенського собору, першого з храму першопрестольної столиці, і прямували туди, де відбувалося торжество, а потім знову поверталися в Кремль.

З опису хресних ходів, які мали місце в Москві, ми дізнаємося, з достовірною точністю як вони відбувалися в XIX столітті. Хресні ходи в Москві відрізнялися багатолюдній особливим благоліпністю. Безліч багатих, здебільшого литих зі срібла, хоругв рухалося з кремлівських воріт. За три людини несли кожну з них і часто на шляху змінювалися. Старанність громадян утворило особливе суспільство корогвоносців, які виконують цей обов'язок з точністю і з дотриманням черги. Суспільство це поставляє достатню кількість людей для перенесення численних хоругв з Кремля в окремі заміські монастирі, куди, іноді, прямував хресний хід. Корогвоносці присвоєні особливого крою і кольору каптани.

За численними хоругвами, що рухається повільно в густому натовпі народу, простували попарно диякона, за ними йшли священики, протоієреї і архімандрити. Після них влаштовувався великий ліхтар, запрестольний хрест і святі ікони, які несли старші зі священиків, а іноді і народом. Співочі передували архієрею, що замикає хід разом з сослужащих йому духовенством. З церков, що лежать по шляху ходи, виступали, на зустріч хресного ходу, хоругви та ікони, при дзвоні в усі дзвони. Хресний хід, зазвичай, виходив з Великого Успенського собору і до початку пізньої Літургії приходить на місце призначення, де відбувалося церковне торжество і звідки, після Літургії, хресний хід, в тому ж порядку і тим самим шляхом, повертався в Кремль, в Успенський собор .

Інший приклад того, як відбувалися хресні ходи, бачимо в традиції міста Києва. Для Києва, де відбулося хрещення Русі, це був особливий свято. За традицією, висхідній до 1861 року, 15 (28) липня всі міські храми брали участь у хресній ході та виходили до Набережного шосе. Там в основі «колони Магдебурзького права» були влаштовані каплиця і невелика водойма, куди звели воду з найближчих підземних ключів. Саме тут відбувалася кульмінація свята - обряд малого освячення води, тому що колись саме на цьому місці князь Володимир охрестив дванадцять своїх синів.

«Заздалегідь в пресі публікувався докладний розпорядок майбутнього хресного ходу, складений з благословення митрополита. Згідно з тодішніми газетним звітам, з ранку в Софійському соборі розпочалася святкова літургія. Годині о одинадцяти, до її закінчення, сюди підтягнувся хресний хід з причтів церков Старого Києва і Лук'янівки. У Софійській дзвіниці відбулася літію (спільне моління), потім хресний хід по Володимирському проїзду рушив до Михайлівської дзвіниці і вийшов на Володимирську гірку, до монументу святого Володимира. Звідти все спустилися на Царську площу. Сюди ж прибули ходи від Лаври і Печерських храмів, від Володимирського собору. І всі ці хресні ходи, як повноводна ріка, по сходах від Володимирського узвозу попрямували до колони над джерелом Хрещення, біля якої вже чекали представники подільських храмів. Там і стався урочистий чин водосвяття з окропленням святою водою начальницьких осіб (генерал-губернатора, і. О. Губернатора, командувача округом, міського голови та інших). Після закінчення обряду проголосили «Многая літа» жителям богоспасаємого граду Києва.

Паралельно з розпорядком церковного ходи до загального відома доводився наказ по військах гарнізону. Розквартировані в Києві війська теж брали помітну участь у святі. Так, в 1910 році пропонувалося «вивести на парад Київське військове училище, війська Сирецького табору, по одній знаменної роті, в 36 рядів кожна, від 5, 6, 7, 14 і 21 саперних батальйонів при хорі музики». Війська вишикувалися вздовж напрямків хресного ходу. Забезпечуючи безперешкодне проходження священиків і прочан. 300 нижніх чинів при холодній зброї під командою двох офіцерів на всякий випадок надійшли в розпорядження міської поліції. 33-тя артилерійська бригада надала чотири гармати, які розмістилися на набережній, і, поки священнослужителі занурювали хрест у водойму під колоною Хрещення, салютували 101 пострілом. Розходячись по парафіях, учасники хресного ходу щедро бризкали на солдатиків святою водою. Після всього на Софійській площі був проведений огляд військ, які брали участь в урочистостях.

Чи треба говорити, що ці заходи викликали широкий інтерес серед тих, хто прийшов просто подивитися. На шляху хресного ходу були відкриті всі вікна, забиті всі балкони. Натовпи глядачів засипали схил Володимирської гірки і набережну. Адже подібне видовище уявлялося не так вже й часто: влітку на св. Володимира та взимку на Водохреща ».

Початок XX в. стало періодом бурхливого розквіту традиції здійснення хресних ходів. Величезне організуючий і виховний вплив надавали на народ хресні ходи по перенесенню мощей святих, що стали надзвичайними подіями в народного життя. Великим прикладом для наслідування з'явився хресний хід вищого духовенства за участю Государя імператора Миколи II і членів імператорської сім'ї в зв'язку з набуттям в 1903 р мощей преподобного Серафима, Саровського чудотворця. Подібне велике значення мав і хресний хід з мощами свт. Іоасафа, єпископа Бєлгородського, в 1911р. В пам'ять 100-річчя Вітчизняної війни 1812 був проведений подячний хресний хід від Смоленська до Москви по старій Смоленській дорозі.

За даними довідника "Православні росіяни обителі" за 1910 рік у Росії в 171 монастирі відбувалося 505 щорічних хресних ходів. З цього числа не менше 19 включали в себе тривалі багатотижневі і навіть багатомісячні поводження навколишніх сіл і міст з чудотворними іконами. Це були і подячні хресні ходи в пам'ять про чудовому позбавлення від холери або чуми. Так було під Архангельськом, Псковом, Новгородом, Ярославлем, Володимиром, Москвою, Воронежем, на Верхній Волзі, Рязанщіне, Орловщине, під Нижнім Новгородом (з Оранської іконою Богородиці) і Самбірському. Хресні ходи завжди збирали величезну кількість народу.

28 січня 1918 року в Москві відбувся хресний хід. Святіший Патріарх Тихон в супроводі архіпастирів і пастирів вийшов на Череповище і звідти благословив свою паству. Під час служби на площі була прочитана прийнята на Соборі молитва про спасіння Церкви Христової. У Казані на хресний хід 2 лютого зібралася велика частина православних жителів міста, грандіозним був хресний хід в Орєхово-Зуєва, невеликому фабричному містечку, який революціонери вважали своїм оплотом; але не скрізь хресні ходи проходили мирно. Зіткнення відбулися в Нижньому Новгороді, Саратові, В'ятці, Володимирі. Червоногвардійці стріляли в процесії, були поранені й убиті в Харкові, Воронежі, Шацьку. 2 лютого відбувся не вирішений владою хресний хід в Тулі. Хода рушила з кремля, попереду несли ікону Казанської Божої Матері, а перед іконою йшов старий-робітник із хрестом в руках. Червоногвардійці стріляли з кулеметів, на бруківці залишилися десятки поранених і 13 чоловік убитих.

У 1917 - 1918 роках політична обстановка в Росії змінилася. Хресні ходи були заборонені, але паломники, слідуючи давній традиції, продовжували ходити на місце явища чудотворних ікон, пам'ятних місць та ін.

II. Види хресних ходів.

При такому розмаїтті форм здійснення хресних ходів, образ здійснення хресних ходів різний. Є традиція здійснення багатоденних хресних ходів, як, наприклад, Великорецкий хресний хід в Вятської єпархії. Історія цього хресного ходу налічує вже близько 600 років. І щороку жителі Вятки простують хресним ходом на річку Велику до чудотворної ікони Святителя Миколи.

Відома традиція здійснення хресних ходів, коли в будь-якій місцевості є чудотворна ікона, мощі святого або інша шанована святиня. І туди в день свята збирається один багатолюдний урочистий хресний хід від довколишніх міст і сіл. Так, наприклад, було раніше в Пюхтицького монастирі на свято Успіння. У селах для потреб тих, хто працює здійснюють хресний хід по полях для освячення сільськогосподарських угідь

Хресні ходи в Православної Церкви, з давніх часів, були: умілостівітельние, покаянні, подячні і урочисті.

перші, умілостівітельние, Найактивніше отримали на Сході. Такі хресні ходи відбувалися з особливими приготуваннями і особливою урочистістю.

Вони здавна відбувалися християнами на початку важливої ​​події для Церкви або держави, а також в разі небезпеки для життя і добробуту від причин природних або в разі небезпеки для Православ'я.

Інші хресні ходи, які відбувалися при закладанні храму або його оновленні, носили характер подячний.

З нагоди будівництва в місті Одесі Нікольського собору був звершений хресний хід: "Після закінчення Божественної Літургії в старій соборної церкви почався благовіст і тривав цілу годину. Громадяни поспішали до цього торжества, і кожен бажав дізнатися справжню причину цього священної процесії; потім, коли його світлість з іншими чинами прибув до собору, то учинено хресне ходіння до новосозідаемому храму, при збігу численного народу ".

Святе торжество після закінчення реставрації Успенського кафедрального собору у Володимирі. 29 вересня 1891 року о 12 годині розпочалося молебний спів Божої Матері і святих князів Георгію, Андрію і Глібу. Продовжуючи співати молебень, все чесне збори вийшло на хресний хід з іконами і святими мощами із західних воріт собору. Після прочитання молитви на оновлення храму, його стіни були окроплені святою водою. Хода відбувалося навколо собору в наступному порядку: попереду корогвоносці несли ліхтар і запрестольний хрест, за ними корогвоносці з хоругвами, псаломщики градских церков по два в ряд, півчі архієрейського хору по два в ряд, священики, протоієреї градские і багато які прибули з інших єпархій по два в ряд, свещеносец і посошнікі з орлеца, іподиякона з дикирій і трикирій, два диякона з ріпідамі, архімандрит Никон зі святим хрестом і архімандрит Досифей зі святим Євангелієм, Високопреосвященніший Феогност і Преосвященним Владими р і Олександр, протодиякона і соборний диякон зі святою водою. Під час хресного ходу навколо собору дзвін був у всіх міських церквах.

В історії як Східної, так і Російської Церкви ми бачимо багато прикладів покаянних   хресних ходів: під час посух, повеней, землетрусів, морової виразок.

Пророка Іллі буденного. Поблизу Остоженка, в 1-му Іллінському провулку, що отримав назву від церкви. Перш провулок називався безобразовская по імені домовласника гвардії поручика Безобразова. Спочатку церква побудована дерев'яна (не пізніш 1625 г.) протягом одного дня з нагоди довгої посухи. У народі одноденні споруди називаються Обиденко, звідси і назва церкви.

У XVII столітті і на початку XVIII в цю церкву відбувалися хресні ходи, якщо траплялися посухи, для моління про дощ. Церква має боковий вівтар св. Симеона і Анни Пророчиці і св. апостолів Петра і Павла, кам'яна, побудована в 1702 році думним дяком Гавриїлом Федоровичем Деревнін.

В 1653 государ Олексій Михайлович оголосив свою волю з приводу чудесного порятунку Москви від смертоносної посухи - рятівний дощ випав в день Іллі Пророка, в честь нього перейменовується церква Благовіщення Богородиці. Одночасно цар розпорядився замінити дерев'яний вівтар на кам'яний. З тих пір народилася традиція - щороку в день пам'яті Іллі Пророка до цієї церкви з Кремлівського Успенського собору повинен прагнути хресний хід. Любили служити тут відомі ієрархи церкви - митрополит Філарет (Дроздов), митрополит Інокентій Московський, митрополит Володимир, який став потім священномучеником, митрополит Макарій, патріарх Тихон, який очолив останній хресний хід.

Історія храму сягає початку XVI століття, коли на цьому місці була побудована кам'яна церква в ім'я Благовіщення Пресвятої Богородиці. За царя Олексія Михайловича, на згадку про чудовий припинення посухи в день пам'яті св. пророка Іллі, до стародавнього храму прибудували приділ на честь Іллі пророка, після чого, за наказом царя, щорічно з Кремля в день пам'яті пророка до храму здійснювався хресний хід. Останній хресний хід очолив у 1918 році Патріарх Московський і всієї Русі Тихон. У XIX столітті на кошти купців Усачова був побудований великий приділ в ім'я св. мучениці Параскеви П'ятниці, а на початку ХХ століття на прилеглій до храму території спорудили два багатоповерхових парафіяльних будинку.

Після закриття храму в 1920-х роках в його будинку розмістився філіал Державного музею народів Сходу, фонди якого досі займають будівлю церкви, незважаючи на прийняті урядом Москви постанови про передачу будівлі Російської Православної Церкви.

У повідомленнях з місць за програмами наукових товариств були виділені "хресні ходи в поле для молебню" з трьох причин: по приводу посухи, на зеленячи (тобто для освячення молодих зернових сходів) і під час засіву. В останньому випадку священик після молебню з водосвяттям сам кидав ні ріллю першу жменю посівного зерна, взявши її з севалки, де було змішано збірне зерно - від кожного двору. Потім він йшов краєм поля поперек все смуг в супроводі дячка з водосвятной чашею і кропив. І відразу ж за ним рухався селянин, обраний на сходці для почину сівби.

Молебень на полях про припинення посухи, якому передувала панахида на цвинтарі, описав у своїх спогадах митрополит Веніамін (Федченко) (1880-1961). Він походив з кріпаків і, будучи студентом Духовної Академії, приїжджав до рідного села і там співав на криласі. Одного разу, посушливим літом, група мужиків підійшла до клірошане і просила передати батюшки прохання: звершити молебень по полях про дощ. Священик погодився. «Чоловіки і жінки взяли хрест, хоругви, ікони та під дзвін дзвонів попрямували ... куди ж? На загальне кладовище своє ... І там ми відслужили спочатку панахиду за всіма покійним. Виявилося, як мені роз'яснив по шляху батюшка, здавна вівся цей звичай: живі молилися за покійним, щоб ті помолилися там Богу про потреби живих своїх нащадків і близьких ... Потім ми пішли з співом молитов по полях. Що це були за гарячі молитви! Я і зараз не можу втриматися від сліз жалю і розчулення до цих Божим людям ... І не раз на полях приходили мені такі думки: «Господи! Ти не можеш не почути цих бідних чад Твоїх! За цю віру їх, за сльози Ти даси їм, що потрібно їм! Даси! Даси! »Вночі пішов довгоочікуваний дощ. І не пам'ятаю я зі свого життя випадку, щоб такі молебні залишалися без виконання. Цей описаний митрополитом Веніаміном випадок дивовижний, і, можна сказати, єдиний, що зустрівся при вивченні історії хресних ходів.

При посухи, наприклад, в Бобровському повіт. Воронезької губ. Хресний хід на поля відбувався наступним чином. "У призначений день всі збираються до церкви і, відстоявши Утреню та Літургію, піднімають образу і хоругви і обходять кругом все поле. Попереду йдуть з іконами, за ними - священик, одягнений в фелон і епітрахиль, несе хрест; супутній клір співає Богородичний голосу і різні духовні пісні; за кліром слід народ різної статі і віку. У п'яти місцях, вперед обраних, весь хід зупиняється, і служать молебні з водоосвяченням ". Перший молебень присвячували Спасителю; після закінчення молебню всі прикладалися до хреста і священик кропив кожного святою водою; воду, що залишилася виливали на ріллю. Другий молебень присвячували Божої Матері; третій - святий. Миколі; четвертий - пророку Іллі. П'ятим служили молебень про дощ.

День для підняття образів вибирали найчастіше святковий. До священика зверталися з вечора: "Ось, мовляв, образа бажають підняти". Вранці все мужики і вільні від господарства і дітей баби йшли до церкви. "Отслушал заутреню, беруть хоругви, все образу, що носяться до Великодня, образ Іллі пророка і, предшествуемие священиком, при співі причта, йдуть в село". Цьому хресної ходи надавалося таке значення, що, як ми бачимо з наведеного свідоцтва, склад ікон був такий же, як на Великдень. Особливо обговорений образ Іллі пророка, до якого, як відомо, завжди зверталися з молитвами про дощ.

Єкатеринбург, 13 серпня 2002 року, "Православна газета". 19 травня, в день народження Царя Страстотерпця Миколи, з Єкатеринбурга, від місця розстрілу Царської Сім'ї, в Кострому, звідки зійшла на престол династія Романових, відправився 1600-кілометровий покаянний хресний хід. "Від Іпатіївського будинку до Іпатіївського монастиря". Його метою було пробудження в народі покаяння за гріх царевбивства і мовчазного, байдужого співучасті в ньому.

Не дарма кажуть, що жодна добра справа не обходиться без спокус. Незабаром після відбуття Хресної ходи з Єкатеринбурга з'явилося повідомлення, що його, нібито, не пустили на територію Татарстану. Інформація ця була розтиражована, до слова сказати, напередодні візиту в нашу область Президента цієї республікі.І ось вчора - чергова дезінформація: мовляв, Хресний хід "пропав і ніхто не знає, де він"

Редакція "Православної газети", здивована і стурбована таким поворотом подій, зв'язалася з єкатеринбурзький організатором Хресного ходу А.А.Баріджем. Його координати досі розміщуються на інтернет-сайті газети в матеріалі, що анонсує акцію покаяння. І ось, що розповів Андрій Анатолійович. Покаянний Хресний хід, пройшовши 1600 км, прибув в Кострому 29 липня. Дві ночі поспіль паломники, з благословення Владики Костромського Олександра, молилися біля Феодорівської ікони Божої Матері. 31 липня в Свято-Троїцькому соборі Іпатіївського монастиря паломники молилися за Божественною літургією. На богослужіння туди перенесли з Богоявленського храму Костроми Феодорівську ікону Пресвятої Богородиці. Після літургії в монастирі було звершено подячний молебень і прочитані покаянні молитви. Власне, цим і ще, за словами А.А.Баріджа "покаянними сльозами" Хресний хід і завершився. На весь час перебування в Костромської єпархії за паломниками був закріплений священик Олег Новіков. Напередодні служби з учасниками Хресного ходу зустрічався архієпископ Костромський і Галицький Олександр, а після неї гості пообідали в Знам'янському монастирі Костроми

Ми знаходимо також приклади подячних   хресних ходів. 23 вересня 1608 року об'єднане 25-30 тисячне військо Сапеги і Лісовського підійшли до Троїце-Сергієва монастиря, бажаючи захопити його багатства. 16 місяців обороняли монастир, маючи в своїх лавах близько 3000 захисників. 26 жовтня 1608 року з благословення архімандрита Іоасафа було звершено хресний хід по стінах обителі. З тих пір аж до 1917 року в Лаврі існував звичай відзначати пам'ять звільнення монастиря вчиненням хресного ходу по стіні лаврської кріпосної огорожі в найближчий до 12 січня недільний день.

Хресні ходи могли мати і урочистий   характер і бути як щорічні так і одноразові, які відбувалися з якого-небудь урочистої нагоди духовного життя.

До хресним ходам, що здійснюються щорічно можна віднести ті, які були в день пам'яті святих або явища чудотворних ікон.

Набуття Великорецкий ікони святителя Миколая відбулося в 1383 році, коли селянин села Крутіцах Агалаков виявив явлений образ на березі річки Великої. Незабаром від ікони почалися зцілення і чудотворення, слава рознеслася по всій Вятської землі. Близько 1400 року жителі Хлинова - столиці Вятського краю просили відпустити образ Чудотворця в Хлинов, обіцяючи щорічно приносити його на місце явища. Так близько 600 років тому виник Великорецкий хресний хід.

Одного разу, в 1554 році велика пожежа знищила багато будинків в Хлинове, погорів і Нікольський собор, де знаходилася Великорецкий святиня. Але ікона дивом залишилася неушкодженою. Через рік образ Чудотворця з р. Великої здійснив свою першу подорож до Москви.

У столиці ікону зустрічав цар Іван Васильович Грозний. Сам митрополит Московський і всієї Русі Макарій поновлялись Вятскую святиню. В 1556 ікона повернулася в Хлинов щедро обдарована царем і митрополитом.

У важкий для Росії час, в 1614-1615 роках ікона знову відвідує першопрестольної столицю, тепер на прохання царя Михайла Федоровича. Перший Вятський архієрей єпископ Олександр, який прибув на нову Вятскую кафедру в 1668 році, видав указ про святкування явища Великорецкий ікони 24 травня (за ст. Стилем). З тих пір щороку 24 травня (6 червня) на берегах річки Великої збиралися тисячі паломників. Вони припливали туди по річках Вятке і Великої на плотах і спеціальних стругах, так як хресний хід спочатку відбувався по воді. Преосвященний Лаврентій, єпископ Вятський, в 1778 році побачив, що хресний хід може бути сухопутним, тоді в ньому зможе взяти участь більше паломників. Великорецкий хресний хід був і залишається найтривалішим хресним ходом в православному світі і одним з найбільш багатолюдних в Росії.

Жителі Херсона, найближчі за місцем до села Касперовка, де Цариця Небесна благоволила прославити свій образ численними ознаками, і чудами, просять благословення Святійшого Синоду і дозволу Державної Влада здійснювати щорічно в свято Вознесіння Господнього хресний хід з чудотворною іконою Божої Матері з с. Касперівка в місто Херсон. З 1851 року цей хресний хід і відбувається щовесни з усім належним величчю, при незліченній кількості людей, яка збирається як з Херсонської, так і в сусідній губернії.

У рік святкування Тисячоліття хрещення Русі відносини Церкви і держави кардинально змінилися і вже в 1989 році на берегах річки Великої знову зазвучали піснеспіви Божественної літургії. А ще через рік, в 1990 році хресний хід був повністю відроджений. Таким чином, історія Великорецкий хресного ходу проходить червоною ниткою через всю Духовну культуру Вятської землі.

Особливий вид становили одноразові, що не повторюються хресні ходи, які призначаються за будь-якою виключно-урочистої нагоди духовного життя. Організовувалися вони "зверху" як церковною владою так і узгоджувалися зі світськими. В силу самого приводу для урочистостей, були вираженням релігійності народу. Таким був, наприклад, хресний хід з Москви в Свято-Троїцької Сергієвої лаври в вересні 1892, з нагоди п'ятсотліття з дня кончини преподобного Сергія Радонезького. До цього ходу парафіяни московських храмів ретельно готувалися, замовляли хоругви із зображенням Преподобного, явища йому Богородиці, образами святих його учнів. Під час ходу попереду несли не тільки понад сімдесят хоругв, а й безліч ікон, в тому числі відомих всім москвичам чудотворні ікони: Володимирську ікону Божої Матері з кремлівського Успенського собору, образ святий. Олексія з Чудова монастиря, копії Іверської ікони Божої Матері з Іверської каплиці, ікони преп. Андроніка і Сави з Спасо-Андроникова монастиря і святий. Стефана Пермського з храму при Першій Московській гімназії.

21 вересня 1892 року зі раннього ранку натовпи народу стікалися в Кремль, і о 8 годині ранку, після короткого молебня, хресний хід рухався через Спаські ворота по Нікольській вулиці, в сторону Крестовському застави. Один з учасників так охарактеризував склад і молитовний настрій ходи: "Велично, повільно і плавно рухався хресний хід, суцільною масою, запружівая найдовші і широкі вулиці Москви. Проста селянка в обірваному зипуне йшла разом з елегантною дамою, одягненою за останньою модою; безграмотний мужик йшов поруч з ученим професором - обидва з непокритими головами, обидва з однаковим благоговінням до Великого свята ... Одна думка, одна молитва одушевляла цю незліченну юрбу, надавала їй життя, зливала всіх окремих осіб в одне величезне ціле, ім'я якому Руська земля ".

Очевидці свідчили. Що в межах Москви в цьому хресному ході взяли участь понад 300 тис. Чоловік. От.Крестовской застави Володимирська ікона Божої Матері і частина хоругв поверталася в Кремль, а хід рухався далі, за Троїцьким шосе, і йшов до Лаври з 21 по 24 вересня, з нічлігом в Великих Митищах і Братовщіне. Ночами біля вогнищ співали духовні пісні. У каплиці "Хрест", в десяти верстах від Сергієва Посада, була зустріч москвичів і хто поєднається з ними по шляху прочан з хресними ходами з Володимира, Суздаля, Коврова. З Сергієва Посада ходили натовпи прочан. "Багато стояли на колінах і гаряче молилися, інші від повноти охопила почуття не могли втриматися від сліз". Біля стін монастиря московських і володимирських прочан зустрічав великий хресний хід Лаври. У Троїцькому соборі, біля мощей Преподобного, відбувалася Вечірня, і всю ніч йшов потік прочан прикладатися до мощей.

Не можна не згадати і про інше торжество: прославляння преподобного Серафима Саровського, яке відбулося в Сарові 1 серпня 1903году. За різними даними, народу зібралося від ста до трьохсот тисяч чоловік. Навколо монастиря навіть був зведений ціле містечко для паломників. З різних губерній прибутку хресні ходи. У ті дні біля мощей преподобного відбувалося безліч чудесних зцілень, хто молиться. Подібного роду хресні ходи супроводжувалися численними зціленнями.

За клопотанням Преосвященного Інокентія, архієпископа Херсонського і Таврійського, 21 травня 1849 року було отримано дозвіл від Святійшого Синоду, на прохання жителів міста Одеси, здійснювати щорічно хресний хід в пам'ять заснування міста Одеси - 22 серпня 1794 року.

З приводу молебнів, про які просили селяни, як в благополучні часи, Т. Успенський пояснив в 1859 році: "Хресні ходи на поля відбуваються за стародавнім звичаєм, переважно ж під час посух, трагічної і несвоєчасної холоднечі і т.п .; молебня відбуваються умілостівітельние. Але не відкладаються ходи і тоді, коли все сприяє прозябенію хлібних рослин і обіцяє рясні плоди; але тоді молебня бувають вдячні ".

Особливе місце в річної системі хресних ходів і молебнів займали служби, присвячені конкретним святим, а також пов'язані зі святими джерелами або колодязями і каплицями. Хресні ходи до місцевих святинь могли бути звернені до певного святому, але могли і не мати такого зв'язку. Розглянемо деякі з них.

На парафії с. Короцка (Валдайській повіт., Новгородської губ.) "... в день мучениці П'ятниці буває хресний хід з церкви до каплиці, що відстоїть в 14 верстах і влаштовану при болоті на Ключі. Каплиця влаштована в давні часи по наступному випадку, як свідчить переказ. Тут з'явилася ікона великомучениці Параскеви. Ікона тричі була переносимо з каплиці до церкви, але назад туди поверталася, поки не зняли з неї копії і не поставили в каплицю. У цей день прочани, по обітницями або по вірі в цілющість вод, неодмінним обов'язком вважають купатися в ключах, що б'ють поблизу каплиці ".

Такий хресний хід до каплиці святого був широко поширеним виразом народного благочестя. Найчастіше зберігалося і місцеве переказ про появу ікони або збудувати каплицю. Такий хід приурочували, природно, до дня цього святого.

  Призначення хресних ходів.

«Коли вступаєш в хресний хід, думай, - говорить святитель Філарет, - що йдеш під проводом святих, яких ікони в ньому простують, і наближаєшся до Самого Господа, поколіку немочі нашій можливо. Святиня земна знаменує і закликає Святиню Небесну ».

З вище перерахованих видів хресних ходів ми бачимо, що людина, усвідомлюючи своє безсилля, закликає на допомогу Бога і Його угодників. Однією з особливостей здійснення цих урочистих ходів є те, що вони відбуваються навколо храму, монастиря чи міста. Чому? На це питання Симеон Солунський відповідає наступним чином: «Треба знати, що все літанії, відбуваються поза, або в притворі, або навколо обителей, або міст, бувають в спогад нашого відпадання, що ми, відпали, перебуваючи як би поза Едему, повинні миритися і думати, що не гідні святих місць - раю і неба, і наслідувати митаря, на глибоке смирення своєї гріховності стояв в далеко, і Адаму, вигнаному з раю ».

Святе Євангеліє разом зі святими іконами несуть в хресному ходу для ознаки того, що воно «Божа світильник нозі моїй і світло для стежки моєї» (Пс. 118, 105) усюди, куди б вона не була спрямована, і що найкращим провідником своїх молінь до Господа Церква Христова вшановує святих угодників Божих. Той же святитель заповідає: "На шляхах і перехрестях творимо моління для того, щоб очистити всі шляхи, осквернені нашими гріхами. Підносив з храмів священні ікони, знос чесні хрести, а іноді, де є, і священні мощі святих для того, щоб освятити і людей і все що потрібно їм для життя, - то є будинки, шляхи, води, повітря і саму землю, як сплюндровану і оскверняти стопами грішників. Все це для того, щоб жило град і вся країна стали учасниками божественної благодаті, відкинувши від себе все згубний і згубний; молимося, нехай буде милостивий до нас Той, Хто втілився для нас і прийняв рабий зрак раба, Кого представляють божественні ікони і образи святих Його ".

Освячення всіх стихій природи є перше спонукання до вчинення хресних ходів. Перш за все, в хресному ході освячується земля, по якій ми ходимо, на якій живемо, освячується як би стопами Самого Господа нашого Ісуса Христа, Божої Матері і святих Божих, простують по ній в своїх ликах. Потім, в зв'язку з богослужінням, яким супроводжується і для якого відбувається хресний хід, освячуються всі головні стихії - повітря, вогонь, вода, без яких ми не можемо обходитися в земній свого життя. Освячується вони окропленням їх святою водою і осінення на всі чотири сторони престольним хрестом в місцях, де зупиняється хресний хід, нарешті, священним співом під час хресного ходу. Вогняна стихія отримує освячення від вогню, що носиться попереду всього хресного ходу, - від вогню, що горить перед святими іконами. Водна стихія освячується в річках, джерелах або Колодязь зануренням в неї Животворящого Хреста Господнього. А коли всі ці стихії надзвичайно рассвірепеют проти земнородних за їх гріхопадіння, коли стануть сильно карати нас, грішних, за Божим повелінням і потуранню, тоді Церква здійснює хресні ходи для того, щоб заспокоїти розбурхану стихію.

література

1. Анічков-Платонов І. Міркування про хресні ходи Православної Церкви. М., 1842.

2. Біблія. Брюссель, 1989.

3. Брояковскій С., свящ. Хресні ходи і їх значення. Київ, 1901.

4. Веніамін, архієпископ Нижегородський і Арзамаський. Нова Скрижаль. У 2-х тт. М., Російський духовний центр, 1992.

5. Веніамін (Федченко), митр. Божі люди. М., 1991.

6. верб Д. Заслуги Феодосія Великого. Київ, 1907.

7. Громико М.М. Хресний хід // Свята Русь. Енциклопедичний словник російської цивілізації. Упоряд. О.А.Платонов. М., 2000..

8. Георгіївський Г. Святкові служби та церковні урочистості в старій Москві. М, 1995.

9. Карамзін Н.М. История государства Российского. Т. II. М., 1991.

10.Карамзін Н.М. История государства Российского. Т.XII. СПб, 1853.

11.Корсунскій І. Діяльність Філарета, митрополита Московського, в холеру 1830-31 років .// Додаток до творінь святих отців. М., 1887.

12.Крестние ходи в Москві. СПб, 1886. (Без вказівки автора).