Афанасьєва оповідь про гільгамеш. Історія створення "епосу про гільгамеш"

Глиняні таблички, у яких було зроблено ранні записи народних сказань про Гильгамеше, ставляться до середини III тисячоліття до зв. е..

Є підстави припускати, що Гільгамеш був справжньою історичною особистістю. Його ім'я збереглося у списку найдавніших царів Шумеру. Реальний Гільгамеш правив у місті Уруке наприкінці XXVII – на початку XXVI століття до н. е.. Оповіді називають Гільгамеша сином уруксгого царя Лугальбанди та богині Нінсун. Це твердження не таке фантастичне, як може здатися, оскільки в стародавньому Шумері існував звичай вступу царя в «священний шлюб» зі жрицею, яка вважалася живим втіленням богині, якою вона служила.

Ім'я « Гільгамешімовірно означає « предок-герой». Існує кілька варіантів запису епосу про Гільгамеш. Найбільш повною та цікавою є так звана «Ніневійська версія», написана ассирійським клинописом аккадською мовою для ніневійської бібліотеки царя Ащурбаніпала. Цей запис було зроблено у VII столітті до н. е.. Проте, за твердженням переписувача, є точну копію з давнішого оригіналу. За традицією, автором цього оригіналу вважають урукського заклинача Сінлікєуннінні, який жив наприкінці II тисячоліття до н. е..

Ніневійська версія поеми про Гільгамеша носить назву «Про все, що бачило». Це один із найчудовіших творів давньосхідної літератури. Розрізнені легенди і оповіді наведені тут до стрункої сюжетної єдності, характери героїв дано в психологічному розвитку, і вся розповідь перейнята філософськими роздумами про життя, смерть і сенс людського існування.

На початку поеми Гільгамеш – юний та легковажний правитель. Не знаючи, куди подіти свою силу, він жорстоко пригнічує підданих, а сам вдається до розгулу.

Доведені до відчаю жителі Урука звернулися з благанням до богів, щоб вони створили Гільгамешу гідного супротивника.

Богиня Аруру зліпила з глини могутнього напівлюдини на ім'я Енкіду Енкіду був наділений звіриною швидкістю і спритністю, у нього було довге волосся, а тіло вкрите вовною.

До певного часу Енкіду нічого не знав про світ людей, жив у лісі, харчуючись травою, і дикі звірі вважали його за своє.

Одного разу Гільгамешу наснився сон, ніби з неба впав важкий камінь, якому вклонилися всі жителі Урука, а сам Гільгамеш полюбив його, як жива істота, і приніс своїй матері.

Мати Гільгамеша, мудра богиня Нінсун, так витлумачила сон: Гільгамеш здобуде могутнього друга, якого любитиме, як рідного брата.

Незабаром до Гільгамеша прийшов мисливець зі скаргою, що в лісі з'явився дикий чоловік, який лякає мисливців і відводить у них видобуток, засинає ловчі ями та звільняє звірів із силаків.

Гільгамеш порадив мисливцеві виманити дику людину з лісу за допомогою жінки.

Мисливець найняв у місті гарну блудницю на ім'я Шамхат і подався з нею до лісу.

Блудниця спокусила Енкіду і повела його в Урук. Там він скуштував людської їжі – хліба та вина – і цим долучився до світу людей, втративши свою звірину сутність.

Змирився Енкіду, - йому, як і раніше, не бігати!
Але став він розумнішим, глибшим розумінням.
(Переклад І. Дьяконова)

Через деякий час Енкіду зустрів Гільгамеша. Між ними відбулася сутичка, але жоден не зміг здолати іншого. Вони визнали, що сили їх рівні - і побраталися. Гільгамеш відвів Енкіду до своєї матері Нінсун, і та благословила обох своїх синів.

Незважаючи на такий сприятливий поворот своєї долі, Енкіду засмутився, сів і заплакав». А коли Гільгамеш спитав його про причину такої смутку, відповів:

«Воплі, друже мій, розривають мені горло:
Без діла сиджу, зникає сила».

Тоді Гільгамеш запропонував удвох вирушити в Ліванські гори, вкриті кедровим лісом, і знищити чудовисько Хумбабу, що там живе.

Енкіду злякався. У своєму колишньому, лісовому житті він підходив до оселі Хумбаби і знав, що «ураган – його голос, уста його – полум'я, смерть-дихання». Крім того, бог Енліль наділив Хумбабу здатністю, за своїм бажанням, будь-кого позбавити хоробрості.

Енкіду почав відмовляти друга від безнадійного підприємства. До нього приєдналися мудреці Урука. Вони говорили Гільгамешу: Навіщо ти побажав зробити таке? Нерівний бій у оселі Хумбаби!» А мати Гільгамеша, мудра Нінсун, вигукнула, звертаючись до бога сонця:

«Навіщо ти мені дав у сини Гільгамеша І вклав йому в груди неспокійне серце?»
Але Гільгамеш вже ухвалив рішення. Він сказав Енкіду:
«Я піду перед тобою, а ти кричи мені:
"Іди, не бійся!" Якщо впаду я - залишу ім'я;
Гільгамеш прийняв бій зі лютим Хумбабою!»

Тоді Енкіду присягнув, що боротиметься разом із Гільгамешем, і побратими вирушили в дорогу. За три дні вони пройшли шлях шести тижнів і досягли лісу, де жив Хумбаба.

Чудовисько з'явилося перед ними в оточенні « семи сяйв», і ці магічні сяйва вселили в героїв непереборний страх. Але тут сам бог сонця Шамаш прийшов на допомогу Гільгамешу та Енкіду Мужність повернулася до героїв, вони здолали Хумбабу, вбили сім сяйв, вирубали чарівні кедри, в яких полягали залишки злої сили, і викорчували пні.

Після важкої роботи Гільгамеш викупався в струмку, з «брудним він розлучився, чистим він одягнувся», і його красу помітила богиня Іштар. Вона спустилася з неба і запропонувала Гільгамеш себе за дружину. Але він відмовився через погану репутацію богині.

«Яку славу тобі звеличують?
Давай перерахую, з ким ти блудила!

Деякі історики бачать у конфлікті Гільгамеша та Іштар відображення реально існуючого конфлікту царської та жрецької влади.

Ображена богиня попросила свого батька, бога Ану, створити велетенського бика, який знищив би зухвалого Гільгамеша. Бик з'явився. Але Гільгамеш за допомогою Енкіду переміг і це чудовисько, і герої зі славою повернулися до Урука.

Вночі Енкіду побачила уві сні Рада богів. Боги гнівалися за те, що Гільгамеш і Енкіду вбили Хумбабу, що знаходився під заступництвом Енліля, і бика, створеного Ану, і сперечалися про те, чи повинні покарати обидва герої або лише один з них. Зрештою боги вирішили.

"Нехай помре Енкіду, Але Гільгамеш померти не повинен".

Енкіду розповів свій сон Гільгамешу - і обидва вони засмутилися. Гільгамеш спробував умилостивити богів жертвами, пообіцяв прикрасити золотом їхні кумири, але боги відповіли: «Не марнуй, царю, на кумири злата, Слова, що сказано, бог не змінить.» Волею богів Енкіду захворів і помер. Гільгамеш гірко оплакував друга:

«Я про Енкіду, свого друга, плачу,
Немов плакальниця, гірко плачу.
Друг мій коханий став землею!
Енкіду, друже мій коханий, став землею!

З усієї країни скликав Гільгамеш найкращих майстрів і наказав їм зробити статую Енкіду: тіло – із золота, обличчя – з алебастру, волосся – із лазуриту.

З почестями поховавши Енкіду, Гільгамеш вдягнувся в лахміття і втік у пустелю. Його мучила не тільки сум за померлим другом, а й думка про власну смертність, яку він тільки тепер усвідомив: « І я не так помру, як Енкіду? Туга в утробу мою проникла, Смерті боюся і біжу в пустелю.Гільгамеш вирішив розшукати мудрого Утнапішті, єдиного безсмертного серед людей, і дізнатися в нього таємницю безсмертя.

Багато днів йшов Гільгамеш і нарешті дійшов до високих гір, вершини яких підпирали небо, а основи йшли до пекла. Тут кінчався світ людей і починався невідомий шлях, яким сонце на світанку сходило на небо, а на заході сонця йшло в темряву.

Цей шлях охороняли люди-скорпіони. Вони спробували затримати Гільгамеша:

«Ніколи, Гільгамеше, не було дороги,
Не ходив ніхто ще гірським ходом.
Темрява густа, не видно світла».
Але Гільгамеш відповів:
«Ів спеку і в холоднечу, в темряві і в темряві,
У зітханнях і плачі - вперед піду я!

Він поринув у пітьму і, пройшовши через неї, вийшов до світла іншого світу. Він побачив чудовий сад, де листя на деревах було з блакиту, а плоди - із сердоліка. За садом простягалося безкрає море - море Смерті, а на його березі, на крутому обриві жила господиня богів Сідурі.

Дізнавшись, що Гільгамеш хоче знайти безсмертя, Сідурі не схвалила його наміру:

«Гільгамеш! Куди ти прагнеш?
Життя, що шукаєш, не знайдеш ти.
Боги, коли творили людину,
Смерть вони визначили людині».

«Вдень і вночі нехай будеш веселий,
Свято справляй щодня.
Дивись, як дитя твою руку тримає,
Своїми обіймами радуй подругу-Тільки в цьому справа людини».

Але Гільгамеш відмовився повернутися у світ людей і продовжував свій шлях. Перепливши через темні води, він з'явився перед безсмертним Утнапішті, який мешкав на іншому березі моря Смерті.

Утнапишті так само, як і Сідурі, каже Гільгамешу, що боги визначили людині життя і смерть і наказали « жити живому». Мудрий старець дорікає Гільгамеша за те, що він знехтував боргом правителя і залишив свій народ: «О брати лице своє, Гільгамеше, до твоїх людей. Чому їхній правитель рубище носить?» Потім слідує вставний епізод: Утнапішті розповідаєте про те, що під час Великого потопу саме він побудував ковчег, врятував свою сім'ю і по парі всіх звірів і птахів, не давши згаснути життя на землі. За це боги нагородили його безсмертям.

Оповідь про Великий потоп не пов'язана з епосом про Гільгамеша і була включена в оповідання лише для того, щоб підкреслити думку про те, що тільки за винятковий, небувалий у минулому і неможливий у майбутньому подвиг людина змогла знайти безсмертя, що це - єдиний випадок.

Гільгамеш впадає у відчай:

«Що ж робити, Унапішті, куди піду я?
У моїх покоях смерть живе,
І куди погляд я не кину - смерть всюди!

Бажаючи втішити Гільгамеша, Утнапішті розповів йому, що на дні моря Смерті росте квітка, яка повертає молодість. Хто здобув його хоч і не набуде безсмертя, але все ж таки подовжить своє життя.

Гільгамеш прив'язав до ніг два важкі камені, пірнув на дно моря і зірвав чудову квітку. З дорогоцінним здобиччю Гільгамеш благополучно досяг миру людей.

Він зупинився біля озера, щоб обмитися земною водою, але з нори виповзла змія і викрала чудову квітку. Змія скинула стару шкіру і набула нової молодості, а Гільгамеш ні з чим повернувся до рідного міста.

Але коли він побачив могутні стіни Урука, зведені колись за його наказом, душа його наповнилася гордістю.

Кінець поеми важко піддається тлумаченню, але більшість дослідників схильні бачити тут оптимістичну думку про те, що справжнє безсмертя людини - в його справах, скоєних протягом життя.

• Здрастуйте, панове! Будь ласка, підтримайте проект! На утримання сайту щомісяця йде гроші ($) та гори ентузіазму. 🙁 Якщо наш сайт допоміг Вам і Ви хочете підтримати проект 🙂 , то можна зробити це, перерахувавши кошти будь-яким із наступних способів. Шляхом перерахування електронних грошей:

1. R819906736816 (WMR) рублі.
2. Z177913641953 (wmz) долари.
3. E810620923590 (wme) євро.
4. Payeer-гаманець: P34018761
5. Ківі-гаманець (qiwi): +998935323888
6. DonationAlerts: http://www.donationalerts.ru/r/veknoviy

• Отримана допомога буде використана та спрямована на продовження розвитку ресурсу, Оплата хостингу та Домена.

Оповідь про ГільгамешаОновлено: Вересень 24, 2017 Автором: admin

Сильний, сміливий, рішучий Гільгамеш відрізнявся величезним ростом і любив військові забави. Жителі Урука звернулися до богів і попросили приборкати войовничого Гільгамеша. Тоді боги створили дикого чоловіка Енкіду, подумавши, що він зможе вгамувати гіганта. Енкіду вступив у поєдинок із Гільгамеше, але герої швидко з'ясували, що мають рівну силу. Вони стали друзями та разом здійснили багато славних подвигів.

Якось вони вирушили до країни кедра. У цій далекій країні на вершині гори жив злий велетень Хувава. Багато зла завдав він людям. Герої перемогли велетня і відрубали йому голову. Але боги розгнівалися на них за таку зухвалість і за порадою Інанни наслали на Урук дивовижного бика. Інанна вже давно була дуже сердитий на Гільгамеші за те, що він залишався до неї байдужим, незважаючи на всі її знаки поваги. Але Гільгамеш разом з Енкіду вбив бика ще більше розлютило богів. Щоб помститися герою, боги вбили його друга.

Енкіду - Це було найстрашнішим лихом для Гільгамеша. Після смерті друга Гільгамеш відправився дізнатися секрет безсмертя у безсмертну людину Ут-Напішті. Той розповів гостеві, як пережив Всесвітній потоп. Розповів, що саме за впертість у подоланні труднощів боги подарували йому вічне життя. Безсмертна людина знала, що боги не збиратимуть пораду для Гільгамеша. Але, бажаючи допомогти нещасного героя, розкрив йому таємницю квітки вічної молодості. Гільгамешу вдалося знайти таємничу квітку. І в той момент, коли він намагався її зірвати, квітка схопила змія і одразу стала молодою змійкою. Засмучений Гільгамеш повернувся до Урука. Але вигляд успішного та добре укріпленого міста його порадував. Жителі Урука були раді його поверненню.

Переказ про Гільгамеш розповідає, про марність спроб людини знайти безсмертя. Людина може стати безсмертною лише в пам'яті людей, якщо вони розповідатимуть про її добрі справи та подвиги своїм дітям та онукам.

Епос (від гр. «Слово, оповідання, розповідь») про Гільгамеш був записаний на глиняних табличках за 2500 доне. Збереглося п'ять епічних пісень про Гільгамеш, що розповідають про його героїчні пригоди.

"Епос про Гільгамеш" перекладався на всі існували в Шумері, Аккаді, Вавилоні та Ассирії мови. За час з кінця IV по кінець I тисячоліття до нашої ери на території Межиріччя розквітли і занепали кілька могутніх імперій. Весь цей час міфи про Гільгамеш передавалися приблизно з тим самим статусом, з яким останні дві тисячі років у християнських країнах вшановують Біблію.

"Епос про Гільгамеша", безсумнівно, є вершиною для месопотамської літератури, що є складним сплавом різних жанрів, що розповідає про легендарні звершення Гільгамеша - шумерського царя Урука., Про його безнадійний похід за безсмертям.

Називати "Епос про Гільгамеша" епосом було б не зовсім точно: у цьому творі діють епічні герої та міфологічні персонажі, і воно використовує низку епічних за походженням сюжетів, але присвячено воно не подіям народної історії, а шляхам особистості, долі людини у світі.

У перших рядках коротко описуються досягнення Гільгамеша:

Потаємне бачив він, таємне знав,

Приніс нам звістку про дні до потопу,

У далеку дорогу ходив, але втомився і змирився

Розповідь про праці на камені висік.

Після цими словами слідують докази достовірності повідомлення:

Стіною обніс Урук огороджений,

Світлі комори Еани священної. -

Оглянь стіну, чиї вінці, як по нитці,

Доторкнися до порогів, що лежать з давніх давен,

І вступи до Еани, оселі Іштар, -

Навіть майбутній цар не збудує такого, -

Піднімися і пройди по стінах Урука,

Оглянь основу, цеглина обмацай:

Його цегла не обпалена чи

І обкладені стіни не сім'ю чи мудрецями?

Останні рядки демонструють дивну з погляду сучасної людини ситуацію - мудреці обпікають цеглу та обкладають стіну. Мудреці служать мулярами, майстровими. Результат праці мудреців - міська стіна, досконалість якої є головним доказом величі царя Гільгамеша.

Слова про стіну у цьому уривку відповідають погляду "археологічному". Вигук типу: "Навіть майбутній цар не збудує такого!"- має на увазі, мабуть, велич у минулому, крім того, пропонується оглянути "основу стіни", яка явно зазнала вже руйнування.

Стародавній Урук - місто-держава, яке піднялося раніше Вавилону і служило прототипом, предтечею міст взагалі. У чому суть міста, чому люди почали селитися так щільно, збиратися разом? Стіни - кордон міста, священний кордон, який відокремлює світ культури, освоєний і обжитий людиною світ від зовнішніх небезпек, дозволяє зберегти культурну інформацію.

Після вступу, де підтвердженням слів служать обпалені цеглини, слідує подання самого Гільгамеша:

На дві третини бог, на одну – людина він

У даному висловлюванні є не лише уявлення про можливість з'єднання божественного та людського в одній істоті, тут є ще й дивовижна пропорція такого з'єднання! Виникає питання: як уявляли світ і у що вірили люди протягом тисячоліть? Свідомість людини є підсвідомістю Бога чи справа навпаки?

За описом "генетики" Гільгамеша слідує естетичний, фізичний та еротичний його описи. Спочатку йдеться про "образ тіла", потім про силу, тренованість і войовничість, і тільки потім - про неймовірну велелюбність. "Гільгамеш не залишить діви... нареченої чоловікові!"- схожа практика нам відома як "право першої ночі". Однак тут йдеться про більше:

Тільки Гільгамешу, цареві огородженого Урука,

Шлюбний спокій відкритий буває, -

Має він суджену дружину!".

Якщо прийняти викладене за чисту монету - тоді цар опиняється в інтимних стосунках із усіма городянками, своїми підданими. Християнин звинуватив би Гільгамеша у порушенні відомої заповіді. Місто – не гарем: дружини формально належать чоловікам, зберігаються соціальні функції шлюбу. Той факт, що шлюбний спокій "відкритий тільки Гільгамешу", означає, крім усього іншого, існування любовного зв'язку царя з усіма, особливої ​​інформаційної зв'язності.

Царю відкрито найінтимніші таємниці підданих. Згадаймо, що він – на дві третини бог. Цар - батько у всіх сім'ях, глибина зв'язку царя з "масами" безпрецедентна.

Зрозуміло, що така ситуація, незалежно від ступеня її правдоподібності, не може бути стійкою. Таке становище викликає нарікання та скарги - не всім подобається тотальне співжиття царя з чужими дружинами. У тексті зустрічається позиція смирення городянина, який розповідає про це:

Так це було: скажу я: так і буде,

Ради богів таке рішення,

Обрізаючи пуповину, то йому судили!

Однак початок інтриги всього "Сказання" саме у тому, що скарги мешканців почули боги небес. Вони покликали до великої Аруру:

Аруру, ти створила Гільгамеша,

Тепер створи йому подобу!

Коли відвагою з Гільгамешем він зрівняється,

Нехай змагаються, Урук та відпочиває.

Це звернення - одне з найдивовижніших місць у всьому творі, та, мабуть, і у всій світовій літературі. Ми бачимо тут у двох фразах повний рецепт вирішення проблеми. Прохання богів конкретне. З Гільгамешем, своїм улюбленцем, боги мають намір вчинити, як з коханою, але балованою дитиною: вони хочуть відвернути його увагу. Він любить тренування, змагання у силі та відвагі: нехай він це отримає.

Наш герой так "розбурхує тілом" - що змушує небеса "вжити заходів". Небесні боги "програмують" Аруру на виконання завдання. Можливо, справа Аруру – виконувати чи не виконувати цю програму, проте богині по суті не залишається вибору. Боги нагадують матері, що треба їй подарувати улюбленому синові іграшку. У цьому нагадуванні є виклик, який не може не відповісти любов.

Любов людей і богів до Гільгамеша надають енергію розповіді, вона приховано рухає древнє переказ і переносить його через кілька тисячоліть у наш час.

Аруру, почувши ці промови,

Подібність Ану створила у своєму серці

Вмила Аруру руки,

Відщипнула глини, кинула на землю,

Зліпила Енкіду, створила героя.

Богиня ні на хвилину не сумнівалася у необхідності справи і з радістю взялася до нього. Насамперед вона створює в серці "проект" - подобу верховного бога Ану, зразок, яким робляться люди. Ліпить із глини землі, ліпить Енкіду (що у перекладі означає " цар землі " чи " цар степу " ). Відразу слідує опис, як виглядає Енкіду:

Вовною покрито все його тіло,

Подібно до жінки, волосся носить

Герой, подоба бога, напевно, цілком може бути і шерстистим, і волохатим, швидше за все, йдеться про внутрішню подобу, а не про чисто зовнішні ознаки.

Пасма волосся, як хліба густі;

Ні людей, ні світу не бачив

Цікавим є той факт: куди ж потрапляє новий герой?

Разом із газелями їсть він трави,

Разом зі звірами до водопою тісниться,

Разом із тварями серце тішить водою.

Людина - ловець-мисливець перед водоспівом його зустрічає.

Побачив мисливець – в особі змінився,

З худобою своєю додому повернувся,

Залякався, замовк, онімів він

Повідомлення про появу чудовиська в степу досягло Гільгамеша, але раніше відбулися деякі події, про які ми дізнаємося за текстом пізніше. Гільгамеш починають снитися дивні сни. Наче з неба на нього щось падає. Сни повторюються: спочатку падає щось схоже на камінь, потім - на сокиру. Уві сні цей предмет оживає. І щоразу сон закінчується любов'ю Гільгамеша до цього небесного гостя. За тлумаченням снів Гільгамеш звертається до своєї "людської" матері - і вона пророкує йому зустріч із другом.

Цар тим самим готується до якихось важливих подій. Готується за допомогою сну та тлумачень. Сни насилають боги, тлумачать люди. Спільними зусиллями боги і люди зовні і божественне і людське початку всередині героя ведуть його життям, і найважливішим моментом його поведінки є увага до снам, отримання інформації з снів. Сни царя стають відомі людям. Обмін інформацією між мешканцями міста Урука відбувається інтенсивно – і на дуже глибокому рівні. Виявляється, що сни царя так само відкриті городянам, як відкритий для нього вхід до спальні їхніх дружин. Структура "неформального" спілкування у місті Уруку виглядає незвично.

Повернемося до сюжету: мисливець повертається додому і скаржиться своєму батькові на появу в степу "захисника тварин", який не дає йому полювати звірів - вириває пастки і засинає ями.

Батько не тільки направляє мисливця до Гільгамеша - що не дивно - а й повідомляє заздалегідь вирішення завдання: треба послати блудницю, щоб та спокусила волохатого захисника тварин. Запах городянки відверне звірину від людини. Людина старшого віку успішно передбачає вчинки царя. Тут ми стикаємося з компетентністю підданих Гільгамеша.

Все відбувається за прогнозом. Гільгамеш виділяє для "впіймання" Енкіду блудницю Шамхат. Блудниця з мисливцем вистежують Енкіду, далі – "справу жінок". Після цього Енкіду нічого не залишається, як слухати промови блудниці:

Ти гарний, Енкіду, ти богу подібний,

Навіщо зі звіром у степу ти тиняєшся?

Давай введу тебе в Урук огороджений,

До світлого будинку, житлу Ану,

Де Гільгамеш досконалий силою,

І мов тур, каже міць свою людям!

Сказала - йому ці промови приємні,

Його мудре серце шукає друга.

Саме у пошуках рівного собі, у пошуках друга йде до міста Енкіду – і вже вигадує заздалегідь інтригу зустрічі з Гільгамешем:

Я його викличу, гордо скажу я,

Закричу серед Урука: я - могутній,

Я лише змінюю долі,

Хто в степу народжений, велика його сила!

У цих словах чути "завзятість молодецька". Блудниця Шамхат радо розповідає своє уявлення про місто:

Ходімо, Енкіду, в Урук огороджений,

Де пишаються люди царственою сукнею,

Що не день, то вони справляють свято...

Тут ми бачимо розуміння міста блудницею: це місце, де люди щодня справляють свято (до речі, не так далеко від нинішнього уявлення цивілізації у свідомості масової культури...).

Далі ми дізналися, що Урук – місто особливе: блудниці відомі сни царя. Після перемоги, на радощах від виконаного завдання, блудниця повідала Енкіду про пророчі снах Гільгамеша - в яких той відчував наближення друга.

У місті Енкіду насамперед перегороджує Гільгамешу дорогу у шлюбний спокій Ішхар:

Схопились у двері шлюбного спокою,

Стали битися на вулиці, широкою дорогою -

Обрушилися сіни, стіна здригнулася.

Схилив Гільгамеш на землю коліно,

Він упокорив свій гнів, угамував своє серце...

Кожен відчув перед собою рівного супротивника: добрі молодці помирилися силком і примирилися. Бій закінчився благородним братанням, Гільгамеш привів Енкіду до своєї матері і з гордістю розповів їй, як цей сирота, який не має ні матері, ні друга, навчив його.

Коли Енкіду знаходиться царський палац, прийнятий з пошаною і повагою матір'ю царя, слухає про себе добрі слова, відбувається, на перший погляд, неймовірне:

Стоїть Енкіду, його слухає промови,

Засмутився, сів і заплакав

Його очі сповнилися сльозами:

Без діла сидить, зникає сила.

Обнялися обидва друзі, сіли поруч,

За руки взялися, як брати рідні.

Енкіду пояснив причину свого смутку:

Зойки, друже мій, розривають мені горло:

Без діла сиджу, зникає сила.

Неробство виявляється тяжким тягарем для героя: герой не може простоювати марно - він створений для подвигів, силушка шукає додатку.

Історія Урука – це алегорія: Енкіду проходить усі етапи, які ведуть людство від дикості до цивілізації. Велика дружба між Гільгамешем і Енкіду, що почалася битвою в Уруці, є ланкою, що пов'язує всі епізоди епосу. Після зустрічі з Гільгамешем Енкіду стає його "молодшим братом", "дорогим другом". Саме Енкіду приносить звістку про таємничий кедровий ліс і про його сторожа-чудовисько.

"Друг мій, далеко є гори Лівану,

Кедровим ті гори вкриті лісом,

Живе в тому лісі лютий Хумбаба. Хумбаба - чудовисько_велетень, що охороняє кедри від людей.

Давай його разом уб'ємо ми з тобою

І все, що є злого, виженемо зі світу!

Нарубаю я кедра, - поросли їм гори, -

Вічне ім'я створю собі я!"

І здобутій перемозі:

Вразили вони додолу вартового, Хумбабу, -

На два поприща навколо застогнали кедри:

З ним разом убив Енкіду ліси та кедри.

Головним випробуванням для Гільгамеша виявляється не зіткнення зі хранителем дикої, не зворушеної сокирою кедрового лісу Хумбабою, а подолання спокус богині кохання та цивілізації Іштар. Могутня богиня пропонує герою все, що він міг лише мріяти до зустрічі з Енкіду, - влада над одному місті, а всьому світі, багатство, безсмертя. Але Гільгамеш, облагороджений дружбою з людиною природи, відкидає дари Іштар і мотивує свою відмову доказами, які міг би висунути Енкіду: поневолення нею вільних тварин - приборкання волелюбного коня, винахід пасток для царя звірів лева, перетворення слуги-садівника на павука стає безпросвітна праця.

Тут варто відзначити, що вперше вже на зорі цивілізації була висунута ідея, яку потім протягом століть і тисячоліть відкриватимуть наново поети та мислителі, - ідея ворожості цивілізації та природи, несправедливості освячених богами відносин власності та влади, що перетворюють людину на раба пристрастей, найнебезпечнішими з яких були нажива та честолюбство.

Розвінчуючи заслуги Іштар у освоєнні природи на користь цивілізації, автор поеми перетворює честолюбця Гільгамеша на бунтаря-богоборця. Прекрасно розуміючи, звідки походить небезпека, боги вирішують знищити Енкіду:

Ану сказав: „Померти личить

Тому, хто в гір викрав кедри!

Елліль промовив: „Нехай помре Енкіду,

Але Гільгамеш померти не повинен!

Вмираючи, дитя природи проклинає тих, хто сприяв його олюдненню, яке не принесло йому нічого, крім страждань:

"Давай, блудниця, тобі частку призначу,

Що не скінчиться на віки вічні у світі;

Прокляну великим прокляттям,

Щоб скоро те прокляття тебе спіткало…".

Здавалося б, смерть Енкіду - кінець усьому. І на цьому природно б закінчити розповідь про Гільгамеша, повернувши його до рідного Урука. Але автор поеми змушує свого героя здійснити новий, найвидатніший подвиг. Якщо раніше Гільгамеш викривав одну богиню Іштар, то тепер він повстає проти рішення всіх богів умертвити Енкіду і вирушає у підземний світ, щоб повернути друге життя:

Під владу Утнапішті, сина Убар_Туту,

Шлях я зробив, йду поспішно.

Я запитаю в нього про життя та смерть!

Цим самим він повстає і проти вікової несправедливості - боги втримали безсмертя лише самих себе.

Проблема життя і смерті, як зрозуміло з похоронних обрядів найвіддаленіших часів, завжди хвилювала людство. Але вперше у світовій історії її постановка та рішення даються на рівні трагічного розуміння мислячою людиною несправедливості розлуки зі світом та близькими людьми, неприйняття нею непорушного закону знищення всього живого:

Думка про Енкіда, героя, не дає мені спокою

Далеким шляхом блукаю в пустелі!

Як же я змовчу, як заспокоюся?

Друг мій коханий став землею!

Енкіду, друже мій коханий, став землею!

Так само, як він, і я не ляжу,

Щоб не стати на віки віків?

Гільгамеш сумує за улюбленим другом і вперше відчуває, що й сам він смертний. Він проходить підземним шляхом бога сонця Шамаша крізь навколишній світ гряду гір, відвідує чудовий сад і переправляється через води смерті на острів, де мешкає Утнапішті - єдина людина, яка набула безсмертя. Гільгамеш хоче знати, як той досяг цього. Утнапішті розповідає Гільгамешу історію всесвітнього потопу, очевидцем якого він був:

Я відкрию, Гільгамеше, потаємне слово

І таємницю богів тобі розповім я.

Шуріппак, місто, яке ти знаєш,

Що лежить на березі Євфрату, -

Це місто древнє, близькі до нього боги.

Богів великих потоп влаштувати схилило їхнє серце.

І після якого отримав із рук богів вічне життя:

„Досі Утнапішті був людиною,

Віднині ж Утнапишти нам, богам, подібний,

Нехай живе Утнапішті при гирлі річок, на віддалі!“

Але для Гільгамеша, каже Утнапішті, вдруге порада богів не збереться. Утнапіштим доводить Гільгамешу, що його пошуки безсмертя марні, оскільки людина не може перемогти навіть подібність смерті - сон. Дружина Утнапішті, шкодуючи героя, умовляє чоловіка подарувати йому щось на прощання, і той відкриває герою таємницю квітки вічної молодості:

Ця квітка - як терн на дні моря,

Шипи його, як у троянди, твою руку уколуть.

Якщо ця квітка твоя рука дістане, -

Ти завжди будеш молодий.

Гільгамеш насилу дістає квітку, але не встигає ним скористатися: поки вона купалася, квітка потягла змія і відразу ж, скинувши шкіру, помолодшала.

Змія квітковий відчула запах,

З нори піднялася, квітка потягла,

Повертаючись назад, скинула шкіру.

Гільгамеш повертається до Урука і знаходить втіху, милуючись виглядом спорудженої навколо міста стіни.

І прибули вони в Урук огороджений.

Гільгамеш йому мовить, корабельнику Уршанабі:

"Піднімися, Уршанабі, пройди по стінах Урука,

Оглянь основу, цеглина обмацай -

Його цегла не обпалена чи

І закладені стіни не сім'ю чи мудрецями? "

« Епос про Гільгамеша», або поема « Про все, що бачило(аккад.) ša nagba imuru) - один з найстаріших літературних творів, що збереглися у світі, найбільший твір, написаний клинописом, один з найбільших творів літератури Стародавнього Сходу. "Епос" створювався аккадською мовою на підставі шумерських оповідей протягом півтори тисячі років, починаючи з XVIII-XVII століть до н. е.. Його найповніша версія була виявлена ​​в середині XIX століття при розкопках клинописної бібліотеки царя Ашшурбаніпала в Ніневії. Вона була записана на 12 шестиколонних табличках дрібним клинописом, включала близько 3 тисяч віршів і була датована VII століттям до н. е.. Також у XX столітті були знайдені фрагменти інших версій епосу, у тому числі й хурритською та хетською мовами.

У 1839 р. молодий англієць, Остін Генрі Лейард вирушив у сухопутну подорож на Цейлон. Однак у Месопотамії він затримався на розкопках ассірійських курганів. Ця “затримка” затяглася довгі роки; в цей час були розкопані стародавні міста Ніневія (1849) і Німрод. Завдяки саме цим розкопкам, Лейард привіз до Британського музею велику частину колекції ассірійських скульптур, так само як і тисячі поламаних табличок з палацу в Ніневії.

Під час подальших розкопок у місті було знайдено клинописну бібліотеку царя Ашшурбаніпала. Клинописні таблички з цієї бібліотеки асистент Лейарда, Ормузд Рассам, який розкопав у 1852 році другу частину бібліотеки, що містила таблички ассірійської колекції епосу про Гільгамеша, передав до Британського музею.

Понад 25 тисяч табличок у цілості та безпеці було довезено до Британського музею в Лондоні. Розшифровку розпочав англійський розвідник у Багдаді, Генрі Роулінсон. На шляху до Багдада Роулінсона, тоді армійський офіцер і службовець Компанії Східної Індії, виявив те, що стало головним ключем до розшифровки клиноподібного листа, - Бехістунський напис, накреслений на скелі поблизу Керманшаха, в Персії. Цей напис було складено старо-перською, еламітською та вавілонською мовами. Робота, започаткована Роулінсом у Багдаді, була продовжена ним у Лондоні, куди він повернувся у 1855 році.

Пізніше дослідженнями знайдених табличок займався талановитий самоучок, помічник єгипетсько-ассірійського відділення музею Джордж Сміт. 3 грудня 1872 року він виступив із доповіддю в «Товаристві біблійної археології». У доповіді він заявив, що виявив міф про потоп, подібний до викладеного в Біблії.

Це була знаменита 11-а табличка з ассірійських зборів епосу. Незабаром після цього виступу Сміт опублікував “Халдейський звіт про Потоп” і разом з ним короткий опис епосу. Негайно прокинувся інтерес до епосу. Однак табличка про потоп була неповною і були потрібні інші таблички. Газета "Дейлі Телеграф" виділила 1000 гіней на спорядження нової експедиції до Ніневії, яку Сміт організував від імені Британського музею. Незабаром після прибуття до Ніневії Сміт знайшов відсутні лінії з опису потопу, які були тоді, як і зараз, найбільш повною частиною всього епосу. Ще більше табличок було знайдено в тому ж і наступному році, і Сміт зміг скласти широке опис епосу до того, як, в 1876, він захворів і помер біля Алеппо у віці 36 років.

Продовжуючи дешифрування табличок, Сміт виявив, що повідомлення про потоп є частиною якоїсь великої поеми, яка називається вавилонянами «Сказання про Гільгамеш». За твердженнями переписувачів, «Сказання» складалися з 12 пісень, кожна з яких складала близько 300 рядків. Незабаром він зрозумів, що частини оповідання не вистачає, бо кілька табличок немає. В результаті організованої ним в 1873 експедиції вдалося знайти 384 таблички, серед яких виявилася і недостатня частина «Епосу».

Публікуючи “Потоп”, Сміт стверджував, що це, ймовірно, копія з набагато більш ранньої версії, написаної в Уруці (біблійному Ереху, сучасній Варці). Важливою для історії "Епосу про Гільгамеш" була американська археологічна експедиція з університету Пенсільванії, яка наприкінці 19-го століття, під керівництвом Джона Пітерса, почала розкопки на кургані Ніффар (древ. Ніппур), в південному Іраку. До цього часу археологія накопичила багато досвіду у веденні розкопок, але ця експедиція виявила дурну легковажність: перший сезон робіт у Ніппурі в 1888-89 почався, коли Пітерс і його група прискакала шаленим галопом через чагарники на місце розкопок, а закінчився, коли експедиція залишала курган, а на місці зруйнованого табору виконували бойовий танець вороже налаштовані араби. Проте, вже наступного року роботи було продовжено, і близько 40 тисяч табличок було знайдено та розподілено між музеями у Філадельфії та Стамбулі. Серед цих табличок були кілька, що містять найдавніші версії циклу про Гільгамеша шумерською мовою.

Більшість стародавніх текстів – комерційного та адміністративного характеру, що не становить особливого інтересу широкому загалу. Тим більше важливі результати розкопок у Ніппурі, Ніневії та інших центрах ранньої цивілізації Месопотамії, т.к. вони відкрили найцікавіші літературні пам'ятки.

"Епос про Гільгамеш" повинен був бути досить відомим у другому тисячолітті до н.е., т.к. одна версія поеми, аккадською мовою, була знайдена в архівах столиці хетської імперії, Богазкей (в Анатолії). Вона була також перекладена хетською мовою. У південній Туреччині уривки було знайдено у Султантепі. Маленький, але важливий фрагмент з Мегіддо, в Палестині, свідчить про існування ханаанской версії епосу, і навіть можливість те, що біблійні автори були знайомі з “Епосом про Гильгамеше”.

На початку та середині XX століття було знайдено низку інших табличок, що містять фрагменти «Епосу» різними мовами.

У 2015 році знаменитий епос розширився ще на 20 нових рядків. Це сталося після того, як співробітники музею історії Іраку купили у контрабандиста кілька десятків глиняних табличок, не підозрюючи про їхній справжній зміст. Як виявилося пізніше, на одній із табличок було зафіксовано невідомий до цього моменту фрагмент епосу.

«Епос про Гільгамеша» створювався протягом півтори тисячі років. До нашого часу дійшли клинописні таблички, в яких пісні про Гільгамеша, що є частиною «Епосу», записані чотирма мовами Стародавнього Сходу - шумерською, аккадською, хурритською та хетською. Найдавніші з текстів написані шумерською мовою. При цьому найважливішою вважається версія аккадською мовою, яка є величезним художнім досягненням.

Шумерські оповіді про Гільгамеша, що збереглися, не об'єднані в якусь групу творів. Загалом їх збереглося дев'ять, і всі вони належать до категорії епічних пам'яток. Три оповіді відомі лише за переказами, решта шість збереглися і були видані.

Ранні оповіді відносяться до так званого Ніппурського канону, який був частиною аккадо-шумерського епосу. Спочатку їх протографи, ймовірно, були частиною циклу, що оповідає правителів міста Урук з Першої династії Урука. Крім епосу про Гільгамеше , який був п'ятим правителем Урука, до нашого часу дійшли оповіді про Енмеркаре , другому правителю Урука, та Лугальбанді , четвертому правителю та батькові Гільгамеша .

Аккадо-шумерські оповіді, пов'язані з Гільгамешем, збереглися в списках, датованих початком II тисячоліття до н. е.. (близько XVIII століття е.). Однак на підставі численних описок і неточностей переписувачів, а також на підставі характеру мови, що виглядала архаїчним для цього часу, дослідники вважають, що поема була створена значно раніше. З урахуванням того, що поема, зважаючи на все, була створена до встановлення царями Ура єдності божественного пантеону, а також на підставі даних про поширення аккадської мови на півдні Месопотамії, створення поеми відносять до XXIII-XXI століть до н. е..

В даний час відомі такі оповіді:

Гільгамеш та Ага- розповідає про конфлікт Аккі, царя Киша, із Гільгамешем. На відміну від інших творів про Гільгамеш, цар не наділяється чарівно-казковими рисами. Ця поема не була включена в «Епос про Гільгамеш».

Гільгамеш та Гора живих(Гільгамеш та Країна живих, Гільгамеш та Гора безсмертного) – оповідає про похід Гільгамеша до велетня Хуваве, який захищав священні кедри.

Гільгамеш та небесний бик- описуються любов до Гільгамеша богині Іннін (Іштар), яку той відкинув, і битва Гільгамеша та його раба Енкіду з небесним биком, посланим розгніваною богинею. Кінець поеми не зберігся.

Гільгамеш та верба(Гільгамеш, Енкіду і підземне царство) - розповідає про те, як Гільгамеш на прохання богині Інін вигнав з верби львиноголового орла, що оселилися там, і ліліт, після чого зробив для богині з дерева крісло і ложе, а для себе - барабан і паличку (за новітнім тлумачення – дерев'яні м'яч та біту для гри). Пізніше барабан провалився в пекло, а посланий за ним раб Енкіду не зміг повернутися, оскільки порушив кілька заборон. Тільки після прохання Гільгамеша боги дозволили йому поспілкуватися із духом Енкіду.

Смерть Гільгамеша- Описує, як Гільгамеш шукає безсмертя, але дізнається, що воно недосяжне. Поема збереглася лише у фрагментах.

Потоп- Містить розповідь про створення людини, виникнення царської влади, потопі, а також про те, як цар Зіусудра врятувався від потопу, побудувавши корабель, і став безсмертним. Кінець таблички було зруйновано.

Ніхто вже не пам'ятав про Гільгамеша як про історичну особу, коли створювалися ці оповіді. Написані в жанрі епічної поеми, вони примітивні за змістом і архаїчні за формою, чим відрізняються від аккадської поеми про Гільгамеша, яка була створена ненабагато пізніше

На думку дослідників «Епосу», перші пісні про Гільгамеш були створені ще в кінці першої половини III тисячоліття до н. е.. Перші таблички, що дійшли до нашого часу, були створені на 800 років пізніше. Приблизно на той час відносять і створення аккадської версії поеми, яка, ймовірно, остаточно склалася в останній третині III тисячоліття до н. е.. У другому тисячолітті до зв. е.. у Палестині та Малій Азії було створено іншу версію аккадської поеми - « периферійна ». До цього ж часу відносять і переклад «Епосу» хурритською та хетською мовами. Від кінця другого тисячоліття до VII-VI століть до зв. е.. було створено остаточний варіант «Епосу» - « ніневійський », який і був знайдений у бібліотеці Ашшурбаніпалу.

В основу «Епосу» були покладені як міфологічні мотиви, що ґрунтуються на релігійних віруваннях шумерів, так і історичні легенди. Гільгамеш був історичною особистістю – лугалем шумерського міста Урука близько 2800–2700 років до н. е.. Його ім'я, яке шумерською мовою умовно передається як «Більгамес» (Bil-ga-mes), згадується в шумерській табличці зі списком шумерських правителів, датованої початком II тисячоліття до н. е.. Однак досить рано Гільгамеш почав обожнюватись. З XVIII століття до зв. е.. його ім'я у формі "Більгемес" або "Більгамес" згадується серед шумерських божеств. Навколо нього виникли численні легенди, в яких він представлявся божественним героєм, сином богині Нінсун та героя Лугальбанди (за іншою версією – духу «лілу»). Пізніше ім'я Гільгамеша стало дуже популярне у Вавилонії, Хетському царстві та Ассирії, з ним зв'язувався образ героя, що бореться зі звірами, його супутником був герой напівбик-напівлюдина. Пізніше вважалося, що Гільгамеш – божество, яке захищає людей від демонів, суддя потойбічного світу. Його зображення поміщали біля входу до будинку, оскільки вважалося, що таким чином житло боронилося від злих духів. Водночас в офіційному культі Гільгамеш якоїсь особливої ​​ролі не грав.

Шумери були першими освіченими мешканцями Месопотамії; саме їхня мова була мовою найдавніших табличок з Ніппуру, пов'язаного з історією Гільгамеша. Шумери вже знали систему зрошення перед тим, як їх завоювали семітські племена в третьому тисячолітті. Шумери самі були, можливо, завойовниками, що прийшли з півночі та сходу під час четвертого тисячоліття. Їхня мова ще була у вжитку, хоча самі шумери вже не грали великої ролі на початку другого тисячоліття, коли цією мовою був написаний "Епос про Гільгамеш".

Через своє багатство, міста були бажаною здобиччю диких семітських племен Аравії та войовничих народів Еламу та перських нагір'їв. Невдовзі після падіння царської династії Урука, коли семіти утвердилися в Агаді північ від, їх цар, Саргон, зруйнував стіни Урука. Раніше існувала приказка: "В Уруку потужні стіни", а Гільгамеш був їх будівельником.

В епоху ранніх шумерських царів, кожне місто вже мало храм, присвячений одному головному богу. Це були чудові будинки, прикрашені рельєфами та мозаїкою, з двором та внутрішнім святилищем і іноді, як в Уруці, із зіккуратом. Зіккурат був мініатюрною святою горою; він служив посередником між небом та землею, де боги могли розмовляти з людьми. Так, коли Гільгамеш волає до своєї матері, богині Нінсун, вона йде на дах храму, щоб помолитися і принести жертву великому богу Сонця. Храми обслуговували священики, в чиїх руках, одночасно, знаходилося майже все багатство держави і серед яких було багато архіваріусів і вчителів, вчених і математиків. У ранні віки вони мали необмежену владу, поки “царський сан не зійшов з небес”, тобто. не утворилися царські династії. Вплив храмів залишився, проте, значним.

Головними героями «Епосу» є напівбог Гільгамеш – могутній воїн, цар Урука, а також Енкіду – дика людина, яку богиня Аруру створила з глини. Богиня створила Енкіду у відповідь на прохання жителів Урука, незадоволених їхнім правителем - Гільгамешем, якого вони звинувачують у тому, що буйство його не знає межі. Енкіду має протистояти Гільгамешу, а можливо, і перемогти його.

Енкіду з цивілізованим життям не знайомий, живе у степу серед диких тварин і не підозрює про те, для чого він створений. При цьому у Гільгамеш виникають видіння, з яких він розуміє, що йому судилося знайти друга.

Якось до Урука прийшла звістка про те, що в степу з'явилася якась могутня людина, яка не дає полювати, захищаючи тварин. Гільгамеш вирішує послати до нього блудницю, вважаючи, що це змусить звірів покинути Енкіду. Цілі своєї він досяг - Енкіду був спокушений, після чого блудниця забирає його з собою в місто, де він долучається до цивілізації і вперше їсть хліб і вино.

У місті Енкіду зустрічається із Гільгамешем. Між ними відбувається поєдинок, але перемогти нікому не вдається. Після цього вони стають друзями і вдвох починають подвиги. Вони воювали зі лютим Хумбабою, який охороняє гірські кедри, потім їх суперником стає жахливий бик, посланий богинею Іштар, розлюченою на Гільгамеша за його відмову розділити з нею любов. Вбивство Хумбаби викликає гнів богів, що обрушується на Енкіду, внаслідок чого той вмирає.

Смерть Енкіду потрясла Гільгамеша, від горя він біжить у пустелю, тужить по одному, його розпач величезний. Гільгамеш вперше розуміє, що він смертний, і усвідомлює, що смерть - доля всіх людей.

В результаті своїх поневірянь Гільгамеш виявляється на острові блаженних, де живе Ут-напіштим - людина, яка єдина з усіх стала безсмертною. Гільгамеш бажає зрозуміти, як це вдалося Ут-напіштиму, який розповідає про історію всесвітнього потопу, після якого він виявився єдиним, хто вижив. Після цього Ут-напиштим каже Гільгамешу, що заради нього вдруге рада богів не збиратиметься. Далі він пропонує Гільгамеш знайти спосіб побороти сон, проте це виявляється нездійсненним.

Дружина Ут-напіштіма, пожаліла героя, вмовила чоловіка зробити йому подарунок на прощання. Гільгамеш отримує знання про квітку вічної молодості, яку дуже важко знайти. Гільгамеш вдалося знайти, але не скуштувати квітку: коли він вирішив викупатися, змія з'їдає квітку, скидає шкіру і стає молодою.

Після того, що сталося, герой повернувся до Урука, де запропонував своєму керманичу Уршанабі прогулятися з ним по стінах міста, які були побудовані самим Гільгамешем. Гільгамеш показує стіни і висловлює надію, що нащадки пам'ятатимуть про його діяння.

У XII пісні, яка має більш пізнє походження і була механічно приєднана до «Епосу», є дослівним перекладом на аккадську мову другої частини шумерської поеми «Гільгамеш та верба». Вона розповідає про те, як Енкіду вирішує спуститися в підземний світ, щоб повернути барабан, але при цьому порушує магічні заборони і не може повернутися назад. Гільгамеш звертається з проханням до богів, і в результаті йому було дозволено поспілкуватися з духом Енкіду, який розповів, як безрадісна доля мертвих. Ця частина, незважаючи на те, що вона не пов'язана з попереднім сюжетом, дозволила наголосити на тому, що смерті нікому уникнути не вдасться.

У шумерських піснях відсутня сполучна стрижень, знайдений аккадським поетом. Сила характеру аккадського Гільгамеша, велич його душі - не зовнішніх проявах, а відносинах з людиною Енкіду. «Епос про Гільгамеша» - це гімн дружбі, яка не просто сприяє подоланню зовнішніх перешкод, але перетворює, покращує.

Також в епосі відбито багато поглядів тогочасної філософії на навколишній світ (елементи космогонії, історія про «Великий потоп» у пізній редакції), етику, місце і долю людини (пошуки безсмертя). Багато в чому «Епос про Гільгамеша» порівнюють із творами Гомера – «Іліадою», якою він старший на тисячу років, та «Одіссеєю».

«Старовавилонська» версія . До нашого часу дійшло 3 різних варіанти «Епосу про Гільгамеша» аккадською мовою. Найстарішим із них є так звана «старовавілонська» версія. Вона збереглася у 6 уривках на табличках, датованих XVIII-XVII століттями до зв. е..

Пенсільванська таблиця. Відповідає I та II пісням із пізнішої версії «Епосу». Опублікована Стівеном Ленгдоном.

Єльська таблиця . Відповідає ІІ та ІІІ пісням з пізнішої версії «Епосу». Можливо, вона сягає того ж списку, що й «Пенсільванська таблиця». Опублікована Моррісом Ястровим та Альбертом Клеєм.

Перший фрагмент із Телль-Хармаля . Відповідає IV пісні із пізнішої версії «Епосу». Опубліковано Ван Дейком.

Другий фрагмент із Телль-Хармаля .

Таблиця Бауера . Відповідає V пісні із пізнішої версії «Епосу».

Таблиця Мейснера . Відповідає X (і, можливо, VIII) пісні із пізнішої версії «Епосу».

Дані таблички не відносяться до того самого місця «Епосу», через що немає повної впевненості в тому, що всі вони сягають одного й того ж списку «Епосу». Однак при цьому вони мають схожість стилю та мови. Почерк у всіх табличках побіжний і погано розбирається, їхня мова важка для розуміння. Крім того, більшість з табличок погано збереглися – лише від «Пенсільванської таблиці» залишилося 4/5 тексту. Крім того, лише «Пенсільванська», «Йєльська таблиці», а також «Таблиця Мейснера» містять текст, який є у пізнішій версії. Решта тексту в пізнішій версії не збереглася.

"Периферійна" версія . Ця версія поеми дійшла до нашого часу на невеликому фрагменті, який був знайдений на розкопках в городищі Богазкой, що був свого часу столицею Хетського царства. Цей фрагмент містить кілька пісень, що відповідають VI та VII пісням пізнішої версії «Епосу», проте вони викладені коротше. Також було знайдено інший фрагмент на місці древнього міста Мегіддо в Палестині, який відповідає VII пісні пізнішої версії «Епосу». Обидва фрагменти датують XV-XIV століттями до зв. е..

До «периферійної» версії відносять також хетський та хуррітський переклади «Епосу». Від них до нашого часу дійшло кілька фрагментів, що відповідають I, V та X пісням пізнішої версії «Епосу». Ці фрагменти датовані XIV століттям до зв. е..

«Ніневійська» версія . Ця версія отримала свою назву за місцем знахідки. Іноді її також називають «ассірійською». Для цієї версії дослідники виділяють 4 групи списків:

1. Фрагменти, знайдені під час розкопок міста Ашшура. Вони містять текст VI пісні, що добре зберігся. Ці фрагменти датовані XIII-XII століттями до зв. е..
2. Більше сотні фрагментів, знайдених під час розкопок бібліотеки Ашшурбаніпала в Ніневії. Вони містяться фрагменти всіх пісень, причому тексти пісень I, VI, XI і XII збереглися повністю і мають лише незначні ушкодження. 8 фрагментів на даний час не опубліковано. Усі фрагменти датовані VII століттям до зв. е..
3. Учнівська копія, знайдена під час розкопок городища Султан-Тепе (Північна Месопотамія). Містить фрагменти VII та VIII пісень. Датована VII століттям до н. е..
4. Фрагменти, знайдені під час розкопок міста Урука. Орієнтовно датовані VI століттям до н. е..

Порівняно зі «старовавілонською» версією, у «ніневійській» є вступ, за першим віршем якого і з'явилася нова назва поеми - «Про все, що бачило». Крім того, ймовірно, у поеми з'явився висновок.

Спочатку «ніневійська» версія закінчувалася XI піснею, закінчення якої було укладанням поеми. Однак пізніше до неї була механічно приєднана XII пісня, яка має пізніше походження. Вона є дослівним перекладом на аккадську мову шумерської поеми «Гільгамеш та верба».

Відмінності версій

« Старовавилонська » та « ніневійська версії в цілому схожі між собою. Їхній текст багато в чому збігається. Головні відмінності полягають у заміні низки слів (переважно застарілі слова замінюються більш сучасними синонімами), і навіть у розширенні чи скорочення тексту пісень. Розширення відбувалося або рахунок множення епічних формул (причому деякі запозичувалися з інших творів), або рахунок повторів. Також у ряді випадків відбувалася перестановка деяких шматків тексту.

« Периферійна версія істотно відрізняється від двох інших - вона коротша. По суті, вона представляє не просто переклад. старовавілонській версії, а повну її переробку. У ній присутні скорочення - мабуть, у ній відсутні епізоди, які мали специфічне для Вавилона значення (наприклад, епізоди, що відбувалися до появи Енкіду в Уруку, розмови зі старійшинами тощо). Крім того, з неї було вилучено моменти, неприйнятні з релігійної точки зору (зокрема, осоромлення богині Іштар). В результаті «периферійна» версія фактично є новою поемою про Гільгамеша.

Склад та розвиток поеми

Найбільш повна версія "Епосу" записана на 12 шестиколонних табличках дрібним клинописом і включає близько 3 тисяч віршів. У сучасних перекладах тексту поеми прийнято ділити на 12 частин, кожна з якої позначається римської цифрою (від I до XII). Кожна частина, яка називається таблицею або піснею, відповідає окремій табличці в « ніневійській версії.

Подібний поділ спочатку проводився механічно - коли не залишалося місця на одній табличці, починалася нова. Однак у « ніневійській » версії розподіл на таблиці стрункіше, на кожній з таблиць записана окрема пісня

Таблиця	Пісня
	Буйство Гільгамеша та створення Енкіду
	Прихід Енкіду в Урук та дружба героїв
	Приготування до походу проти Хумбаби
	Похід проти Хумбаби
	Битва з Хумбабою
	Іштар та Гільгамеш. Боротьба з небесним биком
	Хвороба та смерть Енкіду
	Оплакування та похорон Енкіду
	Мандрівка Гільгамеша до берега Світового Океану
	Переправа Гільгамеш через Океан
	Гільгамеш на острові Утнапішті. Повернення
	Виклик духу Енкіду з пекла

У складі поеми можна виділити 4 пісні, які, за припущенням деяких дослідників, спочатку були самостійними:

« Енкідіада», яка розповідає про героя-дикуна Енкіду, а також про те, як він був залучений до культури;

похід проти Хумбаби(Хували);

епізод з Іштар, прототипом якої була шумерська богиня Інін, а також бій із биком;

подорож Гільгамешау спробі знайти безсмертя.

В даний час відомі прототипи пісень про похід проти Хумбаби і про бій з биком, написані шумерською мовою. Однак при створенні «Епосу» ці пісні не могли бути механічно з'єднані, оскільки зв'язок між ними з погляду ідеї та композиції добре продуманий і має глибокий філософський зміст. При цьому ряд пісень про Гільгамеша, які автор «Епосу», ймовірно, вважав непридатними для своїх цілей, не були включені. Так не була використана пісня про Гільгамеша та Агге.

Крім пісень із героїчного епосу під час створення поеми використовувався і міфологічний епос. Зокрема, використовувався текст із поеми «Ходіння Іштар до пекла».

Російською мовою «Епос» було вперше перекладено поетом Миколою Гумільовим у 1918 році. За основу він узяв французький переклад «Епосу», який незадовго до цього вийшов, виконаний французьким сходознавцем Е. Дормом. При цьому Гумільова консультував фахівець із шумерських та ассирійських текстів Володимир Шилейко, який написав вступ до перекладу, опублікованого у 1919 році. Як і переклад Дорма, переклад Гумільова грішить помилками. Крім того, Гумільов доповнив переклад уривками власного твору.

Наступний переклад російською мовою зробив сам Шилейко.

Свій переклад «Епосу» Шилейко закінчив 1920 року. Шилейко приділив увагу й віршованій формі «Епосу». Для передачі її російською мовою як метр він вибрав дольник, який був у російську поезію А. Блоком. Переклад мав бути опублікований у складі тома «Ассіро-вавилонського епосу» у видавництві «Східна література», однак у 1925 році видавництво було закрите, і тому так і не побачило світ, а після смерті автора її рукопис загубився. У родині Шилейків збереглася друга копія рукопису. Уривки з неї були опубліковані в 1987 році в збірці В. В. Іванова «Схід вічності» та в 1994 році в збірці А. В. Шилейко «Через час». Лише 2007 року В. В. Ємельянов опублікував «Асіро-вавилонський епос»

Наступний переклад «Епосу» російською мовою зробив у 1961 році сходознавець І. М. Дьяконов. На відміну від Гумільова Дьяконов робив переклад з акадської мови. При цьому він був знайомий і з рукописом перекладу Шилейка і також використовував для передачі віршованої форми як метр дольник. Переклад був забезпечений великим довідковим матеріалом та вирізнявся філологічною точністю. Крім того, Дьяконов розмежував усі версії тексту, а також вказав на складність реконструкції втрачених та зіпсованих фрагментів. Цей переклад перевидувався у 1973 та 2006 роках.

Ще один переклад «Епосу» російською мовою зробив С. І. Ліпкін. Якщо Шилейко і Дьяконов ставили за мету створення філологічно точних перекладів з розгорнутим довідковим апаратом, то Ліпкін намагався зробити текст «Епосу» сучаснішим. Як основу перекладу він використовував переклад Дьяконова. Проте Ліпкін змінив ритм. На підставі вивчення звукової структури "Епосу" він замінив дольник на трискладний метр. Крім того, у перекладі відсутні лакуни та умовні реконструкції.

У 2012 році було випущено реконструйовану версію російського перекладу «Епосу» в перекладі Дьяконова, доповнену за виданням Ендрю Джорджа 2003 року, зроблену групою співробітників кафедри історії та філології древнього Близького Сходу Інституту східних культур та античності РДГУ.

5. СКАЗАННЯ ПРО ГІЛЬГАМЕШ

Глиняні таблички, у яких було зроблено ранні записи народних сказань про Гильгамеше, ставляться до середини III тисячоліття до зв. е..

Є підстави припускати, що Гільгамеш був справжньою історичною особистістю. Його ім'я збереглося у списку найдавніших царів Шумеру. Реальний Гільгамеш правив у місті Уруке наприкінці XXVII – на початку XXVI століття до н. е.. Оповіді називають Гільгамеша сином урукського царя Лугальбанди та богині Нінсун. Це твердження не таке фантастичне, як може здатися, оскільки в стародавньому Шумері існував звичай вступу царя в «священний шлюб» зі жрицею, яка вважалася живим втіленням богині, якою вона служила.

Ім'я «Гільгамеш», ймовірно, означає «предок-герой». Існує кілька варіантів запису епосу про Гільгамеш. Найповнішою та найцікавішою є так звана «ніневійська версія», написана ассирійським клинописом аккадською мовою для ніневійської бібліотеки царя Ашурбаніпала. Цей запис було зроблено у VII столітті до н. е. але, за твердженням переписувача, являє собою точну копію з давнішого оригіналу. За традицією, автором цього оригіналу вважають урукського заклинача Сінлікєуннінні, який жив наприкінці II тисячоліття до н. е..

Ніневійська версія поеми про Гільгамеша носить назву «Про все, що бачило». Це один із найчудовіших творів давньосхідної літератури. Розрізнені легенди і оповіді наведені тут до стрункої сюжетної єдності, характери героїв дано в психологічному розвитку, і вся розповідь перейнята філософськими роздумами про життя, смерть і сенс людського існування.

На початку поеми Гільгамеш – юний та легковажний правитель. Не знаючи, куди подіти свою силу, він жорстоко пригнічує підданих, а сам вдається до розгулу.

Доведені до відчаю жителі Урука звернулися з благанням до богів, щоб вони створили Гільгамешу гідного супротивника.

Богиня Аруру зліпила з глини могутнього напівлюдини-напівзвіра на ім'я Енкіду. Енкіду був наділений звіриною швидкістю і спритністю, у нього було довге волосся, а тіло вкрите вовною.

До певного часу Енкіду нічого не знав про світ людей, жив у лісі, харчуючись травою, і дикі звірі вважали його за своє.

Одного разу Гільгамешу наснився сон, ніби з неба впав важкий камінь, якому вклонилися всі жителі Урука, а сам Гільгамеш полюбив його, як жива істота, і приніс своїй матері.

Мати Гільгамеша, мудра богиня Нінсун, так витлумачила сон: Гільгамеш здобуде могутнього друга, якого любитиме, як рідного брата.

Незабаром до Гільгамеша прийшов мисливець зі скаргою, що в лісі з'явився дикий чоловік, який лякає мисливців і відводить у них видобуток, засинає ловчі ями та звільняє звірів із силаків.

Гільгамеш порадив мисливцеві виманити дику людину з лісу за допомогою жінки.

Мисливець найняв у місті гарну блудницю на ім'я Шамхат і подався з нею до лісу.

Блудниця спокусила Енкіду і повела його в Урук. Там він скуштував людської їжі – хліба та вина – і цим долучився до світу людей, втративши свою звірину сутність.

Змирився Енкіду, - йому, як і раніше, не бігати!

Але став він розумнішим, глибшим розумінням.

(Переклад І. Дьяконова)

Через деякий час Енкіду зустрів Гільгамеша. Між ними відбулася сутичка, але жоден не зміг здолати іншого. Вони визнали, що сили їх рівні - і побраталися. Гільгамеш відвів Енкіду до своєї матері Нінсун, і та благословила обох своїх синів.

Незважаючи на такий сприятливий поворот своєї долі, Енкіду «засмутився, сів і заплакав». А коли Гільгамеш спитав його про причину такої смутку, відповів:

«Воплі, друже мій, розривають мені горло:

Без діла сиджу, зникає сила».

Тоді Гільгамеш запропонував удвох вирушити в Ліванські гори, вкриті кедровим лісом, і знищити чудовисько Хумбабу, що там живе.

Енкіду злякався. У своєму колишньому, лісовому житті він підходив до житла Хумбаби і знав, що «ураган - його голос, уста його - полум'я, смерть-дихання». Крім того, бог Енліль наділив Хумбабу здатністю, за своїм бажанням, будь-кого позбавити хоробрості.

Енкіду почав відмовляти друга від безнадійного підприємства. До нього приєдналися мудреці Урука. Вони говорили Гільгамешу: «Навіщо побажав ти зробити таке? Нерівний бій у оселі Хумбаби!» А мати Гільгамеша, мудра Нінсун, вигукнула, звертаючись до бога сонця:

«Навіщо ти мені дав у сини Гільгамеша

І вклав йому в груди неспокійне серце?

Але Гільгамеш вже ухвалив рішення. Він сказав Енкіду:

«Я піду перед тобою, а ти кричи мені:

"Іди, не бійся!" Якщо впаду я - залишу ім'я;

Гільгамеш прийняв бій зі лютим Хумбабою!»

Тоді Енкіду присягнув, що боротиметься разом із Гільгамешем, і побратими вирушили в дорогу. За три дні вони пройшли шлях шести тижнів і досягли лісу, де жив Хумбаба.

Потвора постала перед ними в оточенні «семи сяйв», і ці магічні сяйва вселили в героїв непереборний страх. Але тут сам бог сонця Шамаш прийшов на допомогу Гільгамешу та Енкіду. Мужність повернулася до героїв, вони здолали Хумбабу, вбили сім сяйв, вирубали чарівні кедри, в яких полягали залишки злої сили, і викорчували пні.

Після важкої роботи Гільгамеш викупався в струмку, з «брудним він розлучився, чистим він одягнувся», і його красу помітила богиня Іштар. Вона спустилася з неба і запропонувала Гільгамеш себе за дружину. Але він відмовився через погану репутацію богині.

«Яку славу тобі звеличують?

Давай перерахую, з ким ти блудила!

Деякі історики бачать у конфлікті Гільгамеша та Іштар відображення реально існуючого конфлікту царської та жрецької влади.

Ображена богиня попросила свого батька, бога Ану, створити велетенського бика, який знищив би зухвалого Гільгамеша. Бик з'явився. Але Гільгамеш за допомогою Енкіду переміг і це чудовисько, і герої зі славою повернулися до Урука.

Вночі Енкіду побачила уві сні Рада богів. Боги гнівалися за те, що Гільгамеш і Енкіду вбили Хумбабу, що знаходився під заступництвом Енліля, і бика, створеного Ану, і сперечалися про те, чи повинні покарати обидва герої або лише один з них. Зрештою боги вирішили.

"Нехай помре Енкіду, Але Гільгамеш померти не повинен".

Енкіду розповів свій сон Гільгамешу - і обидва вони засмутилися. Гільгамеш спробував умилостивити богів жертвами, пообіцяв прикрасити золотом їхні кумири, але боги відповіли: «Не марнуй, о царю, на кумири злата, Слова, що сказано, бог не змінить…» Волею богів Енкіду захворів і помер. Гільгамеш гірко оплакував друга:

«Я про Енкіду, свого друга, плачу,

Немов плакальниця, гірко плачу.

Друг мій коханий став землею!

Енкіду, друже мій коханий, став землею!

З усієї країни скликав Гільгамеш найкращих майстрів і наказав їм зробити статую Енкіду: тіло – із золота, обличчя – з алебастру, волосся – із лазуриту.

З почестями поховавши Енкіду, Гільгамеш вдягнувся в лахміття і втік у пустелю. Його мучила не тільки смуток за померлим другом, а й думка про власну смертність, яку він тільки тепер усвідомив: «І я не так помру, як Енкіду? Туга в утробу мою проникла, Смерті боюся і біжу в пустелю ... » Гільгамеш вирішив розшукати мудрого Утнапішті, єдиного безсмертного серед людей, і дізнатися в нього таємницю безсмертя.

Багато днів йшов Гільгамеш і нарешті дійшов до високих гір, вершини яких підпирали небо, а основи йшли до пекла. Тут кінчався світ людей і починався невідомий шлях, яким сонце на світанку сходило на небо, а на заході сонця йшло в темряву.

Цей шлях охороняли люди-скорпіони. Вони спробували затримати Гільгамеша:

«Ніколи, Гільгамеше, не було дороги,

Не ходив ніхто ще гірським ходом.

Темрява густа, не видно світла».

Але Гільгамеш відповів:

«Ів спеку і в холоднечу, в темряві і в темряві,

У зітханнях і плачі - вперед піду я!

Він поринув у пітьму і, пройшовши через неї, вийшов до світла іншого світу. Він побачив чудовий сад, де листя на деревах було з блакиту, а плоди - із сердоліка. За садом простягалося безкрає море - море Смерті, а на його березі, на крутому обриві жила господиня богів Сідурі.

Дізнавшись, що Гільгамеш хоче знайти безсмертя, Сідурі не схвалила його наміру:

«Гільгамеш! Куди ти прагнеш?

Життя, що шукаєш, не знайдеш ти.

Боги, коли творили людину,

«Вдень і вночі нехай будеш веселий,

Свято справляй щодня.

Дивись, як дитя твою руку тримає,

Своїми обіймами радуй подругу.

Тільки у цьому справа людини».

Але Гільгамеш відмовився повернутися у світ людей і продовжував свій шлях. Перепливши через темні води, він з'явився перед безсмертним Утнапішті, який мешкав на іншому березі моря Смерті.

Утнапішті, як і Сідурі, каже Гільгамешу, що боги визначили людині життя і смерть і наказали «жити живому». Мудрий старець дорікає Гільгамешу за те, що він знехтував боргом правителя і покинув свій народ: «Зверни своє обличчя, Гільгамеше, до твоїх людей. Чому їхній правитель рубище носить?» Потім слідує вставний епізод: Утнапішті розповідаєте про те, що під час Великого потопу саме він побудував ковчег, врятував свою сім'ю і по парі всіх звірів і птахів, не давши згаснути життя на землі. За це боги нагородили його безсмертям.

Оповідь про Великий потоп не пов'язана з епосом про Гільгамеша і була включена в оповідання лише для того, щоб підкреслити думку про те, що тільки за винятковий, небувалий у минулому і неможливий у майбутньому подвиг людина змогла знайти безсмертя, що це - єдиний випадок.

Гільгамеш впадає у відчай:

«Що ж робити, Унапишті, куди я піду?

У моїх покоях смерть живе,

І куди погляд я не кину - смерть всюди!

Бажаючи втішити Гільгамеша, Утнапішті розповів йому, що на дні моря Смерті росте квітка, яка повертає молодість. Хто здобув його хоч і не набуде безсмертя, але все ж таки подовжить своє життя.

Гільгамеш прив'язав до ніг два важкі камені, пірнув на дно моря і зірвав чудову квітку. З дорогоцінним здобиччю Гільгамеш благополучно досяг миру людей.

Він зупинився біля озера, щоб обмитися земною водою, але з нори виповзла змія і викрала чудову квітку. Змія скинула стару шкіру і набула нової молодості, а Гільгамеш ні з чим повернувся до рідного міста.

Але коли він побачив могутні стіни Урука, зведені колись за його наказом, душа його наповнилася гордістю.

Кінець поеми важко піддається тлумаченню, але більшість дослідників схильні бачити тут оптимістичну думку про те, що справжнє безсмертя людини - в його справах, скоєних протягом життя.

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.З книги Найнеймовірніші випадки автора

СКАЗАНИЕ ПРО ГРАД КІТЕЖУ Ось уже багато років вчені намагаються розгадати таємницю невеликого російського озера Світлояр. За легендою, на його берегах колись стояло місто - Великий Китеж. Доля розпорядилася так, що він набув особливого символічного значення, ставши містичною таємницею

З книги Неймовірні випадки автора Непам'ятний Микола Миколайович

СКАЗАНИЕ ПРО ГРАД КІТЕЖУ Ось уже багато років вчені намагаються розгадати таємницю невеликого російського озера Світлояр. За легендою, на його берегах колись стояло місто – Великий Китеж. Доля розпорядилася так, що він набув особливого символічного значення, ставши містичною таємницею

З книги Велика Радянська Енциклопедія (ІН) автора Вікіпедія

З книги Велика Радянська Енциклопедія (СК) автора Вікіпедія

З книги Велика Радянська Енциклопедія (СО) автора Вікіпедія

З книги 100 Великих міфів та легенд автора Муравйова Тетяна

1. СКАЗАНИЯ ПРО ВІДПОВІДНІСТЬ СВІТУ Ассиро-вавилонское сказання створення світу за традицією називається «Енумаеліш». Це – перші слова оповіді, і означають вони «коли вгорі»: Коли вгорі не названо небо, А суша внизу була безіменна (Переклад В. Афанасьєвої) Ці рядки

З книги Усі шедеври світової літератури у короткому викладі автора Новіков В І

2. СКАЗАННЯ ПРО АТРАХАСИС У міфах майже всіх народів світу зустрічається розповідь про Великий потоп, посланий розгніваними богами на землю, щоб знищити людський рід. У цьому оповіданні відобразилися реальні спогади про повені та розливи річок, що відбувалися в

З книги автора

3. СКАЗАНИЕ ПРО ЕРЕШКИГАЛЬ І НЕРГАЛ Всесвіт, в уявленні стародавніх, ділився на три частини: верхню - небо, де жили боги і небесні світила, середню - землю, населену людьми, і нижню - підземне царство, світ смерті і темних сил. -аккадської міфології

З книги автора

27. СКАЗАНИЕ ПРО НЕБЕСНИЙ СТРІЛКИ І Одним з найпопулярніших героїв китайської міфології є Хоу-І - Стрілець І. У давнину на небі було не одне сонце, а цілих десять. Їхній батько – небесний владика Ді-цзюнь – суворо стежив за тим, щоб вони сходили на небо по черзі,

З книги автора

51. СКАЗАННЯ ПРО СИГМУНД Сігмунд - один із героїв давньоісландської «Саги про Вельсунга». Слово «сага» утворене від дієслова, яке означає «розповідати». Давньоісландською сагою називався всякий прозовий твір. Давньоісландські саги створювалися в XIII–XTV

З книги автора

52. СКАЗАННЯ ПРО СИГУРД Конунг франків Сігмунд, правнук самого бога Одіна, був славним воїном. Але прийшла його година, і він загинув у бою. Вороги захопили його країну, чужий конунг Люнгві зайняв його престол. Хьєрдіс була

З книги автора

55. СКАЗАНИЕ ПРО КУХУАЇН Кухулін - головний герой ірландського епосу. Ірландці - народ кельтського походження. У I тисячоліття до зв. е.. кельтські племена населяли значну частину Європи, у VI столітті до зв. е.. вони захопили Британські острови, підкоривши місцеве плем'я

З книги автора

60. СКАЗАННЯ ПРО СВЯТИЙ ГРААЛ У середні віки в країнах Європи поряд з канонічними релігійними сюжетами, відомими з писання, тобто книг Старого і Нового Завітів, з'явилися фольклорні легенди, створені в традиціях народних казок. Ветихле-гендах, крім відомих

З книги автора

94. СКАЗАННЯ ПРО ПЕТРА І ЛЮТИЙ Муромський князь Петро та його дружина Февронія жили, як повідомляє літопис, на початку XIII століття. Вони залишили собою настільки добру пам'ять, що після смерті їх стали почитати як святих. Спочатку - тільки в Муромських землях, а пізніше - по всій Русі.

З книги автора

Оповідь про Сіавуша З поетичної епопеї «Шахнаму» (1-я ред. - 994, 2-я ред. - 1010) Розповідають, що одного ранкового часом доблесний Тус і прославлений в боях Гів у супроводі сотні воїнів з хортами і сокол Дагуй потішити себе полюванням. Настрілявши

З книги автора

Сказання про Сохраба З поетичної епопеї «Шахнамі» (1-я ред. - 944, 2-я ред. - 1010) Одного разу Ростем, прокинувшись на світ, наповнив стрілами сагайдак, осідлав свого могутнього скакуна Рехша і помчав до Турану. Дорогою булавою розбив він онагра, засмажив його на рожні зі стовбура