Насамперед потрібно бути сином або дочкою церкви. Які стосунки духовного отця та його чада

Наскільки нас зобов'язує рішення стати духовним чадом, наскільки вільними залишає? Яке ставлення до духівника – неправильне? Як бути, якщо керівника у духовному житті у вас поки що немає? Чи можна мати «духовника листування»? Як бути, якщо у чоловіка та дружини різні духовники? Чи можна перейти від одного духовника до іншого? І що це за таємниця духовності, яка робитьстосунки батька та чада особливими?

Про ці та інші нюанси теми говоримо з відомим московським священиком, який протягом 35 років був у послуху у архімандрита Іоанна (Крестьянкіна), - настоятелем храму Софії Премудрості Божої в Середніх Садівниках протоієреєм Володимиром Волгіним.

Фото Олександра Перліна

Час на перевірку

- Отче Володимире, з чого людині, яка щойно прийшла до Церкви, почати пошук духовника?

Насамперед, про це потрібно молитися. Преподобний Симеон Новий Богослов радить багато молитися, щоб Господь послав духовника. Ще одна порада: не поспішати. Архімандрит Іоанн (Селянкін) говорив наступне: коли молодик і дівчина познайомилися і мають симпатію один до одного, то до вирішення питання про шлюб має пройти три роки. Безумовно, між ними мають бути дружні стосунки, цнотливі, і вже до кінця третього року молоді люди мають визначитися: чи можу я з цією людиною жити чи ні? Ось духовність - це теж у сенсі шлюб, лише духовний. І тому не відразу потрібно проситися в духовні чада до того священика, який тобі припав до смаку і відповідає сьогодні твоїм внутрішнім запитам. Завтра це може бути не так!

Потрібно дуже уважно придивитися до нього, побачити позитивні сторони - а ми, священики, будучи людьми, виявляємо і упереджені, негативні сторони. Потрібно спостерігати за тим, як священик керує своїми духовними дітьми, чи нав'язує тотально свою волю, чи наполягає на ній, чи залишає людині свободу. Навіть Господь не обмежує нашу свободу, Він стукає у двері серця, саме стукає, але не наказує: «Відкрийте Мені двері!»

- Можна з льоту довіритися і духовно недосвідченій людині, «старому».

Так. Младостарці - це молоді, недосвідчені священики, які вважають себе людьми, які знають Божу волю, все розуміють, все бачать. А насправді, це не так.

Так, безумовно, бувають виняткові випадки: преподобний Олександр Свірський вже у 18 років вважався старцем, преподобний Амвросій Оптинський у 38 років став старцем. А в звичайному нашому житті люди приходять зрілими до цієї харизми, до послуху, який Господь може покласти на людину безпосередньо або через духовного батька. Але якщо ми не бачимо чого, а стверджуємо, що бачимо, і наполягаємо на цьому, то горе нам, священикам, духовникам!

Тому, повторюся, поспіх ні до чого.

Я вже 36 років служу в сані священика, і багато людей пройшло через мене і зупинилося у мене, як у духовника. Але раніше я передчасно встановлював стосунки: людина просить про це, «закохалася» як у священика з першого погляду і думає, що все буде гаразд. Були й такі випадки, коли люди йшли від мене, мабуть, розчаровуючись, мабуть, тому, що я не зміг глибоко відповісти на їхні запитання. А може, відповідав так, що запитувачам було нецікаво слухати. Різні бувають причини відходу віруючих мирян від духовників. І щоб цього не було, я поступово, з досвідом, став встановлювати якийсь період, так скажімо, «утримання» до укладення відносин. Я говорю: «Поспостерігайте за мною. Я вам не відмовлю в жодному разі, буду зараз на правах “виконувача обов'язків” духовного отця. Але не буду таким, доки ви не подивитеся на мене досить тривалий час».

- При цьому Ви сповідуєте цих людей?

Так, звичайно, сповідую, розмовляю, відповідаю на всі питання, які вони ставлять переді мною.

- Чим відрізняється духовне чадо від людини, яка просто приходить на сповідь?

А чим відрізняються діти від чужих дітей? Напевно, тим самим. Твої діти слухаються, принаймні, зобов'язані слухатися до якогось віку. Та й потім, можливо, послух зберігається, якщо це буде корисно. А чужі діти тебе не слухаються. Вони до тебе можуть звертатися за якоюсь порадою, за цукеркою, умовно кажучи, за поясненням чогось. Ось і людина, яка сповідується, не є духовним чадом, знаходиться приблизно на такому рівні стосунків зі священиком.

Послух та свобода

Строго кажучи, абсолютна послух - це чернеча категорія. А якою мірою слухняність може дотримуватися мирська людина?

Звісно, ​​необхідно враховувати можливості людини.

Є певне коло проблем - не дуже різностороннє і велике, - яке люди, що живуть у світі, зазвичай ставлять перед нами, священиками. Ці питання по суті стосуються кодексу морально-християнського життя, і коли йдеться про них, духовне чадо, безумовно, має виявити послух.

Ну, наприклад, життя в так званому «цивільному шлюбі», у відносинах, які не зафіксовані органами державної влади та Церквою, не освячені. Це розпуста. Дехто каже: «Та я краще повінчуся, я не піду до РАГСу».Але ці люди не розуміють того, що до революції Церква поєднувала два інститути: РАГС (метричні книги) і сам інститут Церкви, де відбувалися обряди або обряди. І, безумовно, людина, яка просить у тебе духовності, має послухати тебе і перестати жити в такому незаконному співжитті. Або ж узаконити його. Це ж просто, правда?

Є проблеми іншого рівня. Наприклад, перехід з однієї роботи на іншу роботу – правильно це чи неправильно? Я знаю, що старці ніколи не радили просто так переходити на іншу роботу, припустимо, через вищу заробітну плату, а рекомендували своїм духовним дітям залишатися на колишній роботі. І загалом досвід показує: це правильно найчастіше. Чому? Тому що, коли людина переходить на іншу роботу, вона повинна адаптуватися, її повинні прийняти співробітники, товариші по службі, а якщо не приймуть, це може закінчитися звільненням. Ось тобі і підвищений рівень заробітної плати!

- Чи має людина обговорювати з духівником будь-які питання сімейного життя? Чому не вирішити їх самому?

Думаю, будь-яке обговорення має розпочатися у сім'ї. Є питання та проблеми, які чоловік та дружина самі можуть відрегулювати. А є такі, які доводиться виносити на благословення духовника, коли, скажімо, чоловік не згоден з точкою зору дружини чи навпаки. Причому треба розуміти: я ставлю це питання лише у тому випадку, якщо я готовий виконати благословення духовника. Якщо не виконаю, бо мені не сподобається відповідь, то це профанація стосунків. Краще не підходити з цим питанням до духівника і жити з власної волі, ніж запитати та не виконати.

Про ігри у духовне життя

Чи нема тут такої небезпеки: людина, звикнувши про все запитувати духовника, втратить здатність самостійно приймати рішення і, головне, брати на себе відповідальність за них? Раз духовник благословив, він за все відповідає.

На моїй практиці я не зустрічав людей, які хотіли б покласти все своє життя та піклування про себе на духовного отця. Бувають деякі відхилення, викривлення, неправильність у стосунках із духовним отцем. Наприклад, коли духовні чада запитують про якісь дрібниці. Умовно скажемо: "Благословіть мене сьогодні сходити в магазин, у мене в холодильнику нічого немає". Але що мене більше дивує, це те, що іноді люди запитують благословення, припустимо, на поїздку кудись, маючи квиток, маючи путівку: «Благословите поїхати туди під час Великого посту?» Я в таких випадках говорю: «Таке прохання – профанація. Я можу тільки помолитися за Вас у вашій поїздці, коли Ви самі вирішили це питання».

Я думаю, небезпека швидше не в невмінні приймати рішення, а в тому, що ми досить горді, марнославні та звикли вирішувати проблеми самі по собі. І тому добре, коли люди свою голову підхиляють під благословення духовного отця.

І є, безумовно, складні питання, на які людина не може сама відповісти. А священик, за благодаттю Божою, даною йому згори, принаймні здатний дати дуже розумну пораду.

Виходить, що людина не цілком вільна як духовне чадо, вона має певні обов'язки стосовно духовного батька?

Як у дітей стосовно батьків. Але ці обов'язки необтяжливі. Зараз ситуація така, що багато молодих християн, які закінчили, можливо, навіть не один ВНЗ, а два чи три, бувають дуже самовпевненими: найчастіше вони вважають себе компетентними не тільки в тих галузях, у яких здобули професійні знання, а й у духовному житті. , де нібито можна з півоберту розібратися. Ні це не так. Про таких людей отець Іоанн (Селянкін) сказав: «Нинішні чада Церкви зовсім особливі... вони приходять до духовного життя, обтяжені багатьма роками гріховного життя, збоченими поняттями про добро і зло. А засвоєна ними правда земна повстає на поняття про Правду Небесну, що оживає в душі.<…>Рятівний хрест<…>відкидається, як тягар незручний. І, зовні поклоняючись великому Хресту Христовому та Його Страстям,<…>людина спритно і винахідливо цуратиметься свого особистого рятівного хреста. І тоді як часто починається найстрашніша підміна духовного життя - грою в духовне життя».

- Де все-таки пролягає межа між старістю та духовністю?

Старці від нас, звичайних духівників, відрізняються зовсім не прозорливістю. Прозорливість, безумовно, супроводжує старість. Але старість – більше, ніж прозорливість! Адже серед людей, які служать не Богу, а темним силам, є ясновидці, які теж можуть передбачати долю людини.

Головне у старцях – інше: вони – носії Божественної любові. Не людської, яка упереджена і часто брехлива, а Божественної. І коли ти відчуваєш це кохання, ти розумієш, що воно - істинне і ніяке інше кохання не може замінити його. Так як на моєму віці зустрілося мені 11 старців, мені здається, хоча я сміливо зараз кажу, що в мені є якийсь «індикатор»: чи справжній старець той чи інший чоловік чи ні. І я можу сказати, що старець впізнається по цьому коханню - всепокриваючою, всепрощаючою, недратівливою. Тієї самої, властивості якої описані в Першому посланні до Коринтян апостола Павла : Любов довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істині; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Кохання ніколи не перестає…

Моя послух на все життя

Як Ви познайомилися з Вашим духовним отцем, архімандритом Іоанном (Крестьянкіним) і зі схіїгуменом Саввою?

На жаль, свого часу нам, молоді, священики приділяли дуже малу увагу, бо за радянських часів їм було небезпечно спілкуватися з молодими людьми. Хоча були такі московські єреї, які з молоддю спілкувалися, але їх було небагато. Я, ще не будучи хрещеним (прийняв хрещення через півроку після цієї поїздки), приїхав до Псково-Печерського монастиря і познайомився з отцем Саввом (Остапенком). Навіть отця Іоанна (Крестьянкіна) я не пам'ятаю, хоча казали, що він був, і ми з ним познайомилися. І вже через рік я знову приїхав у Печори.

І от якось отець Сава, знаючи, що я займаюся літературними працями, запропонував мені відредагувати його книгу. І вклав молитву про духовного отця туди. Я запитав: «Ви хочете прийняти мене в духовні діти?». Він каже: "Якщо ти хочеш, я можу прийняти". Я знав, що він великий, що це особлива людина... А я був дуже пихатим і загалом залишаюся досі, напевно, таким, тому мати такого духовного отця для мене, безумовно, було престижно. Я ще не розумів, що таке духовність!

Отож я попросив отця Саву бути моїм духовним отцем. Про що я зовсім не жалкую! Дякую Богові за те, що він якийсь час не дуже довгий, але керував мною і позначив такі важливі, реперні точки в моєму подальшому шляху духовного життя.

– Наприклад? Що найбільше Вамзапам'яталося з його порад?

Після першої моєї генеральної сповіді він мені сказав: «Я тобі дам слухняність, яка тобі може здатися складною, але це діяння всього життя: не засуджуй людей». Я абияк намагався це виконати, і справді, це послух на все життя. І це є шлях до кохання.

- Як Вашим духовником ставбатько Іоанн (Селянкін)?

Кілька разів я звертався до отця Сави, і паралельно в мене стали народжуватися якісь стосунки з отцем Іоанном (Крестьянкіним). Ось я сповідався в отця Сави, він мені казав: «Благословляю», або «Не благословляю» - і нічого не пояснював. Батько Іван не суперечив ніколи батькові Саві, їх погляди, безумовно, збігалися, але батько Іван як би «розжовував» мені все: чому саме так, чому не інакше. І мені це виявилося набагато ближче, ніж просто: благословляю, не благословляю. Отже, поступово я «перебазувався» до отця Іоана, який мене прийняв у духовні діти.

У відсутності старців

- Яка сьогодні ситуація із духівництвом?

Складна. Думаю, не всі священики, на жаль, мають дарування духовності.

- А що таке дарування духовності, у чому воно полягає?

Я б так сказав: це розумність вимог, які висуває духівник до духовного чада. У жодному разі не ставлячи себе прикладом, я можу сказати зі свого досвіду, що завжди керувався можливостями, силою душі людини. І якщо відчував, що я можу передавити та зламати, я зупинявся. Якщо ж я відчував, що є запас якихось сил духовних, то я ще більше заглиблювався в душу і давав якісь поради, які часом, можливо, було нелегко виконати, але духовні діти, як правило, прагнули їх дотримуватися.

- Що ж трапилося зараз – чому з духівництвом у наш час складності?

Головне, що відбувається – це зникнення старців.

Свого часу мені отець Іоанн (Селян кін) казав: «Ми знали таких старців, подібних до духу стародавнім старцям. А ви знаєте нас. А потім прийдуть інші, які не відрізнятимуться якимись особливими даруваннями та силою духовною». Ось, напевно, цей час і настав, ми його зараз переживаємо – час, як це зараз прийнято називати, апостасії, тобто відступу від віри. Тільки за благодаттю Божою наша Росія та російський народ відроджуються, стають віруючими. І саме для сучасного покоління святитель Ігнатій Брянчанінов, розмірковуючи про старість і про зникнення його в майбутньому, говорив: не треба засмучуватися у зв'язку зі зникненням мудрих духовних провідників, треба орієнтуватися на духовні книги, на отців Церкви.

І Ви знаєте, ось дивно, адже я став віруючою людиною, прийняв хрещення, коли мені було 20 років, 1969 року. Пройшло 20 з невеликим років, коли раптом у Росії відбулися зміни - вийшов закон про свободу віросповідання та свободу совісті людини. І ось приблизно з того часу, а краще сказати, з кінця розбудови горбачовської, 1989 року, стали видаватися православні книги: святі отці, житія. А зараз – море цих книг та величезна кількість видавництв! І ми маємо можливість знайомитися з працями святителя Ігнатія Брянчанінова, святителя Феофана Затворника, багатьох оптинських старців, глинських старців, сучасних старців, як отець Іоанн (Крестянкін), та інших, хто після себе залишив працю. І вони загалом для нас відповіли на всі питання, які зараз постають перед сучасним людством. Так, наприклад, у отця Іоанна (Селянкін) є «Духовна аптечка», складена як поради з різних проблем духовного життя. Зараз праці святих отців систематизуються за темами, припустимо: про смиренність, молитву, гордість і так далі. Ми цілком можемо шукати духовного керівництва і в них.

Причому я своїм духовним дітям не раджу зараз заглиблюватися в аскетичні праці таких подвижників, як, припустимо, Ісаак Сирін, тому що давні отці, пустельники орієнтувалися на чернецтво, на людей, що живуть глибоко аскетичним життям. Ми таким життям не живемо. І якщо ми спробуємо виконувати їхні поради, з одного боку, це, безумовно, може бути благом для нас, а з іншого боку, ми можемо опинитися в капкані нерозуміння та невідповідності такого досвіду та сучасного життя. Від цього можливі душевні затьмарення, аж до психічних захворювань. Тому я орієнтую тих, хто звертається до мене, на сучасних старців та вітчизняних подвижників благочестя, які вже спочили, але залишили нам свої дорогоцінні праці, орієнтовані на сучасне суспільство.

- Що це за книги? - Ви можете перерахувати ще кілька?

Отець Миколай Голубцов, святий праведний отець Олексій Мечев, звичайно, глинські та оптинські старці, святий праведний отець Іоанн Кронштадтський, Феофан Затворник, Ігнатій Брянчанінов. Їхнє море, всіх не перечитаєш! І зараз люди дуже зайняті – на одну лише дорогу на роботу чи на службу витрачаєш багато часу. Усього не перечитаєш, але достатньо буде цього для керівництва в духовному житті.

Духовник по листуванню

Чи може сучасна людина мати духівника на відстані? Здзвонюватися, переписуватись по Інтернету, особисто рідко зустрічаючись чи не зустрічаючись взагалі?

Звичайно, можуть бути такі стосунки, і вони дуже поширені. Я чув, що такі відомі духовники, як протоієрей Володимир Воробйов, протоієрей Димитрій Смирнов мали з якимсь старцемлистування - брали в нього поради письмово та отримували відповіді письмово.

І, здається, ніхто з них ніколи не побачив цього старця. Таке можливо. Нам пощастило вибиратися в Псково-Печерський монастир, коли ми хотіли, спочатку ми приходили до старців з «простирадлами» питань, потім питань ставало дедалі менше. А деякі вже не приїжджали, а письмово запитували старців та отримували відповіді. І керувалися цими відповідями.

Ми знову говоримо про старців, людей особливих обдарувань, прозорливих, які могли на відстані вирішувати певні питання. А як бути зі звичайними духовниками?

Є питання, на які, я думаю, звичайні духовники-священики, не осяяні такою благодаттю духовною, старечою, не можуть відповісти. Питання складні, які вимагають не лише уваги та поглиблення в душу людини, але ще якогось паралельного знання, духовного пізнання, що дається лише згори, лише Богом.

Але, припустимо, я маю духовних дітей, яких давним-давно знаю, і це знання допомагає мені, не будучи старцем і прозорливою людиною, вирішувати, можливо, й набагато складніші проблеми. А якщо ти, звичайний священик, не знаєш усіх складнощів, нюансів життя твого духовного чада, як ти можеш відповісти на його запитання та труднощі?

Згодом людина починає менше потребувати духовника, менше ставити запитань, коротше сповідатися. Чи це нормально?

Я думаю це нормально. Звісно, ​​людина вчиться. Безумовно, будь-який предмет, яким ми отримуємо знання, він набагато більший, ніж, припустимо, інститутська програма. Проте в інституті дають системні знання про цей предмет, досить цілісні. Основа в тобі закладена, і, спираючись на неї, можеш розвиватися і далі. Якщо в людини допитливий розум, і він продовжує прагнути до пізнання предмета, що його цікавить, то все ж поступово, поступово питань стає все менше і менше. Так само й у духовному житті! Коли ми останнім часом приїжджали до отця Івана (Крестьянкіна), я виціджував із себе, як із комара, 2-3 питання. Мені не було чого ставити, не було проблем!

І я розумію, що майже на всі запитання отець Іоанн відповів нам за досить тривалі наші духовні стосунки, які нараховують три з половиною десятиліття.

- Як Ви ставитеся до зміни духівника?

Ви знаєте, коли я був молодший, я дуже ревно ставився до цього, і досить переживав, коли від мене відходили духовні діти. Але, якщо вони відходили, припустимо, до отця Івана (Крестьянкіна) або до таких стовпів Церкви, радість від цього перемагала той біль, який був у мені. А зараз я вільно ставлюся.

Керуючись приказкою: риба шукає, де глибше, а людина – де краще. Людина вільна! І замикатися на мені, людині, яка не є святою і знає, може, недосконало, але ціну свого духовного життя… Я не хотів би цього, не хотів би говорити про себе: «Ось я - джерело знань». Нічого подібного. Є люди набагато мудріші за мене. І якщо мої духовні чада потрапляють до таких людей, я зараз цього радію і не відчуваю болю.

Неправильні відносини

- Які стосунки із духовником можуть бути неправильними? Як зрозуміти, що вони неправильно складаються?

Припустимо, якщо людина бачить у священику - я говорю про особистісний досвід - старця і звертається до нього як до старця, це хибне ставлення. Я не старець. Невірно, коли людина підносить звичайного духівника і ставить його на п'єдестал святості. Ми, люди, я людина, грішна людина, і хотів би позбавитись, як і мої духовні діти, від пристрастей. Іноді це виходить, іноді не виходить, але молюся Богу, щоб Він мене звільнив від пристрастей.

Дуже неправильно збирати відомості про духовного отця як про чудотворця: ось тут він виявив прозорливість, а тут за його молитвами хтось одужав. Найчастіше це містить досить великий елемент фантазії, і людини, духовника, починають обожнювати. І потім, коли ми раптом виявляємо слабкість, наше падіння буває велике в очах таких людей. І гине наша пам'ять із шумом, як сказано в Євангелії.

Чи обов'язково сім'ї мати спільного духовника, і що робити, якщо в нареченої один, а в нареченого інший, як їм чинити?

Я дотримуюсь такого погляду, хоча ніколи не наполягаю на ньому, що правильніше мати одного духовника. Уявімо таку картину: у Москві зараз безліч чудових духівників; вони чудові ще й тим, що мають досвід спілкування зі старцями, які передали їм якийсь свій досвід – і його не почерпнеш у жодних книжках!

Проте з різниці характерів, особистісних підходів вони дивляться іноді по-різному ту чи іншу проблему і кошти лікування тієї чи іншої душевної хвороби. І це може виявитися каменем спотикання! Припустимо, ваш духівник говорить одне у зв'язку з певною проблемою сімейного життя, а духовник вашого чоловіка говорить чоловікові інше у зв'язку з цією проблемою. І ви опиняєтеся перед вибором: що робити? І губитеся, тому що ви любите свого духовника і шануєте його за «останню інстанцію», а чоловік вірить у свого духовника. І ось уже конфлікт.

- Що ж робити?

Я б таким сім'ям порадив таке. Якщо не виходить вибору, то дружині треба дослухатися свого чоловіка. Тому що вона – заміжня.

Таємниця духовність

- Що для Вас найважче в духівництві і що найрадіше?

Найважче у духовності - те, що моя душа не є обителью для Бога. Ось чим відрізнялися старці від таких духовників, як я: вони зріли душу людини, бачили її за благодаттю Божою. І давали такі поради, які були лікувальні саме для цієї людини. Ось це те, що мені приносить біль, але в жодному разі не розчарування, а біль, тому що в духовності я бачу для своєї душі величезні можливості і саме духовність мені приносить величезне задоволення саме собою. Тому що часом я бачу, як поради – не мої, а «злизані» з когось – приносять користь іншій людині. Це величезна втіха! Це радість, коли поради, почерпнуті тобою у святих отців і у старців, мають цілющий вплив на душі твоїх духовних чад.

- У цьому й полягає таємниця духовності?

Таємниця духовності – це саме таємниця. Якщо ми так її називаємо, то ми в неї не можемо глибоко проникнути своїм розумом. Я помічав, особливо в перші 10-15 років свого священнослужіння, що коли людина зі мною укладала ці духовні відносини, серце моє не те щоб вміщало його, а ставало спорідненим до цієї людини. Відразу утворювалася якась нитка, і за таких людей я ще більше переживав, аніж за тих, хто не був і не є моїми духовними чадами. Ось дивіться, апостол Павло каже: «Чоловік і дружина – тіло єдине, таємниця ця велика є». Я сказав би, ось у цьому полягає таємниця. Але як її пояснити? Чи не поясніть.

Господь впроваджує у твоє серце, у твою душу якусь особливу любов до цієї людини та особливу опіку про неї. Більше, ніж про інші. І, звичайно, я глибоко переконаний, що відкриває набагато більше про духовних дітей, ніж про інших людей.

Отче Володимире, давайте підсумуємо нашу бесіду. Людина, прийшовши до Церкви, повинна прагнути такого духовного керівництва, яке передбачає слухняність, оскільки самостійно в духовному житті складно розібратися. Але якщо такі стосунки в нього не складаються, йому цей процес не слід форсувати і слід керуватися книгами святих отців.

Так все вірно. Та все ж «тимчасово виконуючий обов'язки» духовника теж має бути в людини. Іноді ми можемо зіткнутися з чимось, що не можемо зрозуміти, і тоді у такого священика правильніше було б проконсультуватися, щоб не заблукати в нетрях.

Михайлова (Посашко) Валерія

* Архімандрит Іоанн (Селянкін; 1910-2006) - один з найвідоміших і найбільш шанованих сучасних старців, що близько 40 років був насельником Псково-Печерського монастиря; духовник, у якого опікувалося безліч мирян і ченців. - ред.

** Схіїгумен Сава (Остапенко; 1898–1980) – насельник Псково-Печерського монастиря, відомий духовник та автор книг про духовне життя, шанований православними як старець. - ред.

Старець Порфирій (1906-1991) користується великою любов'ю серед православних Греції. Після його блаженної кончини видаються книги про нього та збори його порад та повчань. Деякі з цих порад присвячені помилкам та небезпекам у відносинах з духовним отцем – темою, яка актуальна і для Росії. Наведемо невелику добірку таких порад.

Один брат розповів мені: «Колись я працював у селі. Тоді моя дружина мала дуже строгий духовний отець. Одного разу вона зізналася йому у своїй слабкості і тому, що вона її повторює. Він сварив її, залякав. Після цього вона ще не скоро знову наважилася йти на сповідь.

«Бачиш, – сказав старець, – до чого може призвести надмірна суворість? Ось чому я закликаю бути обережними з духовними отцями, до яких ви йдете на сповідь – і ви, і ваша дружина, і ваші діти; найбільше намагайтеся бути чесними в усьому, що кажете, бо тоді Бог все вам простить, і ви покращуватиметеся духовно».

«Дивись, дитино моя! Наш Бог, бажаючи навчити Своїх дітей, які сподіваються на Нього, вірять і люблять Його, поклоняються Йому, вдається до різних способів. Серед засобів нашого Господа є і запровадження правил, дотримання яких веде до спасіння наших душ. Ми не можемо змінити чи порушити плани Бога. Більше того, ми не можемо чогось нав'язати Йому. Але ми можемо, однак, попросити Його, помолитися Йому, і Він, з любові до людей (адже Він і є любов), може почути наші молитви і скоротити час випробування - або навіть обійтися без нього. У будь-якому випадку все залежить від Нього. Ми просимо про щось, а Він – Той, Хто нас підтримає.

Більше того, ці правила мають характер не помсти чи покарання, але виховання, і вони не мають нічого спільного з правилами, запровадженими деякими духовними отцями, які або від надмірного завзяття, або за незнанням розмивають межі покарання, не розуміючи, що таким чином вчиняють злочин. замість того, щоб творити благо. Я завжди лаю їх і раджу так: ні – суворим покаранням, так – доброму слову. Тому що суворе покарання тільки допоможе дияволу збільшити свою клієнтуру, тобто допоможе в тому, що становить мету його очікувань, в тому, чого він завжди прагне.

Саме тому вибір духовного отця вимагає надзвичайної обережності. Як би ви шукали найкращого лікаря, так само ви повинні займатися пошуками духовника. І там, і там – лікар, але в одному випадку – для тіла, а в іншому – для душі!

Говорячи про речі, які перевищують звичайні гріхи та ситуації, такі як, наприклад, скоєння серцевої молитви або подолання особливо важких духовних спокус, старець радив: «Будьте обережні в тому, що кажіть вашим духовникам, яких ви обрали для сповіді. Тому що вони можуть не знати всього. Вони повинні бути дуже мудрими, проникливими та досвідченими. Вони повинні носити Дух Божий у собі, щоб зуміти вирішити ваші різні проблеми».

«Якщо ти живеш далеко від міста, – сказав старець одному братові, – і не можеш приїжджати сюди регулярно, тобі треба знайти доброго духовника, щоби сповідувати йому свої гріхи. Але якщо тебе турбує щось щодо серцевої молитви або твоїх помислів, не повідомляй йому цього, тому що той, хто знає недостатньо, може збити тебе з пантелику. За таких питань приходь сюди і зможеш обговорити їх зі мною».

Один впевнений у собі суворий духовний отець відмовився схвалити бажання свого духовного чада відвідати отця Порфирія та поговорити з ним про серйозну особисту проблему. Цей інцидент справив на мене тяжке враження, і я повідомив старця про нього. Старець сумно похитав головою і сказав: «Що я можу сказати? Розумієш, адже він теж духовний отець». Старець завжди був дуже обережним і м'яким у судженнях про інших - особливо коли це стосувалося священиків, які робили помилки. Замість характеристики він волів висловлюватися метафорично:

«Ти знаєш, коли папський місіонер отримує інструкції для своєї місії, від Риму він дістається літаком, а після прибуття в аеропорт однієї з африканських країн відкриває запечатаний конверт і читає, що повинна включати його місія - що він зобов'язаний виконувати, навіть якщо із цим не згоден. У нас, у православних, все відбувається не так».

Я зрозумів – більш-менш – те, що старець намагався мені сказати. Це був не вперше, коли я переконався, що в православному середовищі бувають духовники з «папськими» замашками, які вимагають підкорятися своїм вказівкам, повністю ігноруючи внутрішню незгоду своїх духовних дітей. Вони схильні розвивати тоталітарне мислення, бо самі бояться свободи, яку обмежують дисципліною, незважаючи на те, що православна послух є плід свободи.

Відповідь старця здивувала мене: «Він виявляє послух, тому що поради його духовника задовольняють його его». Це був перший раз, коли я почув, що старець так щиро говорить про духовну помилку. Старець сам не прагнув появи послідовників, він просто допомагав тим, хто шукав допомоги в його келії. Можливо, він повідомляв це все так відкрито тому, що хотів показати ще один приклад спокушання дияволом християн. І це змусило мене зрозуміти, що мотивом слухняності людини іноді служить задоволення власного его.

Духовний отець зобов'язаний молитися за духовне чадо, він повинен стежити за його зростанням, давати йому пораду, засновану на Святому Письмі та словах святих отців, і він має бути головним представником перед Богом про своє дитя. Духовник відповідає за духовне чадо тією мірою, якою той його слухається. Неможливо відповідати за духовне дитя, коли воно не слухає порад, воно навіть не духовне дитя тоді. Духовне чадо має само молитися за духовного отця, слухатись у всьому, що не суперечить волі Божій, йому треба сприймати духовного отця як вчителя, який допомагає йти до Небес. Якщо духовне чадо приймає рішення йти у суперечність із духовником, то треба розуміти, що це не духовне чадо, а стосунки суперечки. Це стосунки не вчителя та учня, а стосунки сперечальника, який ніколи нічого не навчиться. Зараз багато духовних дітей вважають своїм особистим обов'язком духовника поправити. Із такого підходу нічого доброго ніколи не вийде. ( священик Данило Сисоєв)

Коли йдеш питати про що-небудь духовного отця, читай: "Господи Боже мій! Сотвори зі мною милість і внуши духовному батькові дати мені відповідь з волі Твоєї".

Чи може бути наставником у духовному житті досвідчений мирянин?

Керівником у духовному житті для кожного християнина обов'язково має бути священик - духовник, якого має вдаватися як для сповіді, а й у вчення.

Чи є гріхом ревнощі до духовного отця?

Охороняйтесь від пристрасті до наставника. Багато хто не остерігся і впав разом з наставниками в мережу демону. Порада і слухняність чисті й угодні Богові, доки вони не осквернені пристрастю, а з пристрастю вмирають добрі справи.

Любити духовних отців слід, але не забувай, що дух плоті недалекий.

Ревнощі до духовного отця - тяжкий гріх. Мало тобі він приділяє уваги, а іншому більше – як дитя, змирись. За це більше любишся Господом і отцем духовним.

Що робити, якщо досвідчених священиків мало, і до них потрапити неможливо. Чи можна просити поради у молодого священика чи краще спиратися на Священні книги?

Якщо духовник сам не проходив досвідом чесноти, то все одно запитай, і за твоє смирення Господь помилує тебе і збереже від усякої неправди, а якщо ти подумаєш, що духовник недосвідчений, що він у метушні і що краще самому керуватися за книгами, то ти на небезпечний шлях і недалеко від принади. Багато людей, які так обдурилися в думках своїх і за свою зневагу до духівника не досягли успіху. Вони забувають, що в обряді діє благодать Святого Духа.

Як бути, якщо бачиш недоліки духовника і це бентежить тебе?

Знати треба те, що ворог ні про що в монастирях і приходах так не намагається, як про те, щоб розірвати зв'язок духовного отця з братами та парафіянами. Для цього він знищує переваги батьків в очах братії та парафіян, а недоліки їх, властиві нашій людській природі, збільшує і навіть вигадує. Більшість монашествуючих захоплена цією спокусою, хоча не все однаковою мірою.

Протиотрута проти неприязні до духовного отця - це часто розумова вправа в обчисленні достоїнств духовного отця і потім подяка Всезнаючого Бога, що сподобив тебе бути під керівництвом обраного Ним на те раба.

Пам'ятай: хто священний сан засуджує, той гріхи священика покладає на себе і дасть відповідь у день Страшного Суду Божого.

Чи дозволяється відкривати іншим повчання старця на сповіді?

Взагалі нікому не розповідай, про що ти говориш із духовником. Про свої спокуси нікому, крім нього, не довіряй. Від розповідей полегшення не отримаєш, а іншому можеш завдати тільки шкоди: вислухають тебе з цікавості, а потім спокусяться і тебе засудять. Усі заповіді та настанови духовника бережи в таємниці, і благо тобі буде.

Справжні завдання та помилки духовності, вибір священика, здатного стати справжнім учителем для людини, що вступає до Церкви, – мало знайдеться тим для розмови складніше, ніж ці. Свої непрості питання «Фома» вирішив поставити одному з найвідоміших і найавторитетніших духівників нашого часу, оптинському старцю Ілію.

– Духовному життю треба вчитися, і це, мабуть, найважливіше навчання у нашому світі, без якого все наше суспільство приречене. Подивіться, до чого довело нас безбожжя, відмова від життя заповідями. Не випадково в середині століття наш світ стояла на межі загибелі та атомної катастрофи, саме в ті роки, коли по телевізору обіцяли незабаром «показати останнього попа». І зараз тероризм, сатанинська ненависть, деградація нашого села – все це має єдиний корінь, що сягає руйнації тієї спадкоємності в духовному досвіді, без яких ми не можемо жити нормально. Це не тільки відштовхує людину від порятунку в вічному житті, але й руйнує наше миттєве соціальне життя.

– Батюшко, скажіть, для чого необхідне духовне керівництво людиною, яка приходить до Церкви, і в чому вона повинна полягати?

Завдання духовного вчительства полягає саме в тому, щоб відновити і зміцнити традицію передачі, збереження та примноження духовного досвіду. Про важливість цього служіння говорить хоча б те, що в Євангелії самого Господа називають Учителем. Адже Він сам дав нам приклад: Спаситель ходив Палестиною з учнями з кінця в кінець, чинив так само, як і інші вчителі того часу не тільки в Ізраїлі, але і в Афінах, і на Сході. Тим самим Христос показав нам, що для духовного навчання не є обов'язковим теплий кабінет, вчити можна і на голих скелях. Головне – чому вчити та як.

Християнство дає на це чітку відповідь. Наша віра, багатство нашого духовного життя заробляється насамперед прямим спілкуванням з Богом, тобто молитвою, через яку людина закріплює свою віру, і без якої, за словами Феофана Затворника, що був, до речі, ректором Петербурзької духовної академії, теоретичні знання та освіта стоять небагато. Але в той же час це не заперечує знання, яке також є невід'ємною частиною духовного життя, і яким людина не може в жодному разі нехтувати. Чому сьогодні у нас так багато проблем, у тому числі й у духовному житті, у пошуку духовника? Все лихо впирається у відсутність православного виховання, знань у галузі богослов'я. Якби дитина з дитинства хоч скільки понять набула у тому, що таке духовне життя, що таке віра, багатьох помилок йому вдалося уникнути.

Вчитися духовного життя означає поєднувати молитву та освіту. І, звичайно, насамперед важливо розуміти, що духовник не може за п'ять-десять хвилин дати людині те, що вона за нормального духовного життя мала отримувати роками. Адже нерідко, приходячи до Церкви, людина думає відразу стати святою, отримати від Бога особливі духовні дари. Але так не буває.

Молитва, звернення до Бога повинні поєднуватися з освітою, здобуттям знань та змінами у повсякденному житті людини.

І ось якраз ці зміни повинен спрямовувати духівник, але сам по собі він небагато дасть людині, якщо вона не готова приймати. Духовник може щось пояснити, але, як сказано в євангельській казці, сіяч сіє, а потім прилітають горобці та галки, клюють зерна і людина знову залишається порожньою. Людина та її духовник мають співпрацювати, виступати співробітниками одне одного. Тільки тоді можна буде говорити про справжнє духовне зростання людини.

– Вважається, що духовник має навчити людину мислити самостійно, самостійно рости духовно. Однак багато людей вважають за краще просто довірити себе повністю священикові, радячись з ним навіть про те, які шпалери їм слід купити. Багато хто засуджує таку відмову мирянина від своєї волі. Це справді неправильно?

– Людина повинна зберігати свою волю і сама приймати рішення. Тому що тільки сама людина може зробити у своїй душі остаточний вибір.

Хіба Господь не міг позбавити Юду від зради? Міг би, звісно. Але чому ж тоді Він цього не зробив? Тому що зробити це можна було лише насильством. А примус людини для Бога, для святості Божої неприпустимий. Примусове добро може бути добром. Адже чому розіп'явся Спаситель? Він міг увесь світ зробити ідеальним і без цього, щоб ніяких пороків на землі не залишилося, і людина ні чого не потребувала б, ні в яких арміях і канцеляріях. Але Господь міг це зробити лише примусово, зламавши вільну волю людей. І Він не пішов на це, залишивши людям можливість самостійно вибирати між добром та злом.

Наше соціальне життя дає людині готові знання, культуру, готовий досвід, але, як цим користуватися, людина вирішує сама. Також і в духовному житті. Господь дає нам, через свою викупну місію, через хрест, можливість перемагати свої немочі, боротися з дияволом. Але скористатися цією можливістю ми можемо лише з власної волі. Господь створив для нас всесвіт, створив закони, за якими ми живемо, дав нам воду, їжу, все, що необхідно. Але як саме жити у цьому світі, зумовлено, насамперед, нашою волею, нашою працею та знаннями. Тому важливо, щоб життя будувалося і на дотриманні Божественних настанов, і на вільному людському виборі.

– А якщо духівник відверто ламає людську волю, намагається не вчити, а наказувати?

– Тоді це не духівник. Що тут казати, адже все сказано у Євангелії. Подивіться, як діяв Спаситель, як діяли апостоли. Так має діяти і духовник. А якщо він не надходить за Писанням, не слідує євангельським заповідям, і намагається примушувати… як він може бути духовним учителем християнина?

Звичайно, спонукати людину до того, щоб вона змінилася, треба, треба виправляти і спрямовувати, але в той же час у жодному разі не можна придушувати особистість.

– Деякі люди принципово шукають духівника у монастирі і навіть не заглядають до храму поруч зі своїм будинком…

- Це знову ж таки неправильно, коли людина шукає десь за морем, думаючи, що там буде краще. Старець Силуан каже, що якщо людина вірить духовнику, то Господь їй відкриває через духовника мудрість незалежно від того, наскільки духовник мудрий, вчений чи досвідчений. Тут потрібно більше довіри до Господа. Якщо є довіра до Бога, то благодать Божа відкриває те, що необхідно запитувачу.

– Багато в чому тяжіння до монастиря у новонаверненої людини пов'язане з тим, що шлях ченця вважається правильнішим, рятівнішим, а життя мирянина є своєрідною «півмірою».

– Життя ченця та мирянина, звичайно, серйозно різняться. Це два різні шляхи, але вони однаково ведуть до головної мети людського життя: спасіння душі та поєднання з Богом.

Якщо людина йде в монастир, вона повністю присвячує своє життя спасіння душі. Його життя складається з молитви та слухняності, яка має бути невід'ємною частиною життя будь-якого ченця. І тут, до речі, роль духовного керівника, ступінь підпорядкування йому має бути значно вищим.

Але і життя мирянина також підпорядковане тій же меті спасіння. Різниця лише у цьому, що з мирян вона пов'язані з іншими обов'язками: забезпеченням сім'ї, вихованням дітей, іншими важливими богоугодними турботами. До того ж у житті людини, яка не відійшла від світу, зустрічається маса мирських спокус, але це не лише зайва небезпека, а й зайва можливість, тому що, долаючи ці спокуси, людина набуває безцінного духовного досвіду.

Важливо пам'ятати, що Господь знає, кому які випробування надіслати. Немає людини, яка не може врятуватися. Тому, обираючи свій шлях, слід пам'ятати, що як шлях ченця, так і шлях мирянина однаково рятівні, і вибір важливо зробити осмислено, без поспіху, виходячи зі своїх внутрішніх пріоритетів. І вчинити відповідно до своєї совості, за Божою правдою.

– То що робити людині, яка тільки прийшла до Церкви і шукає свого духовника? Як зробити правильний вибір?

– Важливо пам'ятати, що наш світ лежить у злі, всі ми грішні після гріхопадіння Адама, і тут у кожної людини, у кожного духовника теж є свої гріхи. Повного ідеалу ніколи не буває.

Справді, є люди великого знання та духовного досвіду, яких можна піти під духовне керівництво. Однак вибирати треба уважно, розуміючи, що навіть дуже хороший духівник може з якихось причин не підходити особисто вам. Навіть дуже ерудований і досвідчений духівник може не підійти за якимись чисто людськими критеріями, і вам буде важко вибудувати свої відносини, тому важливо оцінити все, зокрема й людську сумісність.

І крім того, я хотів би нагадати, що говорив Феофан Затворник про початок духовного життя людини. Що таке Царство Небесне? Це богоспілкування, чистота душі та благодать Божа. Очистити себе від своїх гріхів і особисто звернутися до Бога – головне, для чого людина приходить до Церкви. І якщо людина навчилася покаяння, зміни душі і молитви, то вона зможе жити за будь-якого духовника, сама діяти, самостійно робити вибір на користь добра, прагнути до нього. Якщо ж не навчився - ніякий духівник йому не допоможе.

Важливо також не забувати у своїй довірі до людини самостійно оцінювати те, що відбувається. Необхідно співвідносити слова духовника зі словами Євангелія, з вченням Отців Церкви, з її соборними рішеннями, які важливо вивчати та розуміти. Жодний авторитет духівника не може перекривати їх.

І, звичайно ж, людині, яка прийшла до Церкви, треба невпинно молитися, адже спілкування з Богом – це і є головне, чого прагне кожен християнин.

) (XIX ст.):«Всякий духовний наставник повинен приводити душі до Нього (Христа), а не до себе… Наставник нехай, подібно до великого і смиренного Хрестителя, стоїть осторонь, визнає себе за ніщо, радіє своєму приниженню перед учнями, яке є ознакою їхнього духовного успіху… від пристрасті до наставників. Багато хто не остерігся і впав разом з наставниками в мережу дияволу… Пристрасть робить кохану людину кумиром: від жертв, що приносяться цьому кумиру, з гнівом відвертається Бог… І марно втрачається життя, гинуть добрі справи. І ти, наставнику, збережися від почину гріховного! Не заміни для душі, що до тебе прибігла, собою Бога. Наслідуй приклад святого Предтечі».

Преподобний Симеон Новий Богослов (X ст.):«Молитвами і сльозами благали Бога послати тобі безпристрасного і святого провідника. Також і сам досліджуй Божественні Писання, особливо ж практичні твори Святих Отців, щоб, порівнюючи з ними те, чого вчить тебе вчитель і предстоятель, ти зміг бачити це, як у дзеркалі, і зіставляти, і згодне з Божественними Писаннями приймати всередину і утримувати в думки, а хибне і чуже виявляти і відкидати, щоб не спокуситись. Бо знай, що багато в ці дні стало спокус і брехунів».

Преподобний Іоан Ліствичник (VI ст.):«Коли ми… бажаємо… довірити спасіння наше іншому, то ще перш за вступ нашого на цей шлях, якщо ми маємо скільки-небудь проникливості та міркування, повинні розглядати, відчувати і, так би мовити, спокусити цього керманича, щоб не потрапити нам замість керманича на простого весляра, замість лікаря на хворого, замість безпристрасного на людину, що має пристрасті, замість пристані в безодню, і таким чином не знайти готової смерті ».

Святий Макарій Великий (IV-V ст.):«Зустрічаються душі, які стали причасницями Божественної благодаті… разом з тим, через брак діяльної досвідченості, які перебувають у дитинстві, у стані дуже незадовільному… яке вимагається і доставляється істинним подвижництвом.<…>У монастирях вживається про таких старців вислів: Зсвятий, але не вправний, і спостерігається обережність у раді з ними… щоб не довірятися поспішно та легковажно настановам таких старців».